1083.“用火将她烧尽”表示弃绝整个这一宗教说服，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这从“用火烧尽”的含义清楚可知，“用火烧尽”是指摧毁因对统治的爱而被亵渎的教会事物。对亵渎教会圣物的惩罚就是用火焚烧，因为“火”代表地狱之火，“焚烧”表示由此灭亡，地狱之火就是对统治的爱。“用火烧尽”在此是指对亵渎教会圣物的惩罚，因为此处所指的是淫妇或妓女，“巴比伦”作为“淫妇”表示因对统治教会圣物的魔鬼之爱而对教会圣物的亵渎。“用火烧尽”与欣嫩子谷中的“陀斐特”具有相同的含义，在那里，他们焚烧自己的儿女，这在灵义上表示对教会的真理和良善的亵渎，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。亚割谷，就是拿了所贪爱的物件的亚干被以色列众人用石头打死后，被火焚烧的地方，具有几乎一样的含义。由此可见，“用火烧淫妇”表示对整个宗教说服的弃绝，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这是指改革宗教徒的弃绝，如前所述。

(关于圣言续)

由于圣言的每个细节里面都有一个三位一体，这三位一体就像结果、原因和目的这三位一体，所以可推知，圣言有三层意义，一层在另一层里面，即属世意义，属灵意义和属天意义；属世意义是给世界的，属灵意义是给主的属灵国度的天堂的，属天意义是给主的属天国度的天堂的。所有天堂都被分为两个国度，即属天国度和属灵国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)。由于一层意义在另一层里面，即第一层意义，也就是给自然界的字义，第二层意义，也就是给属灵国度的内在意义，第三层意义，也就是给属天国度的至内在意义，所以可推知，属世的人，属灵天使和属天天使从中各自汲取自己的意义，因而各自汲取与他自己的本质和性质相似和一致的东西。每当一个被主引导的人阅读圣言时，这种情况就会发生。

不过，这一点要举例来说明。当读到十诫的这条诫命，即“要孝敬父母”时，世人会把父母理解为地上的父母，以及所有取代父母或可以取代父母的人；将“孝敬”理解为尊重他们。但属灵国度的天使将“父”理解为神性良善，将“母”理解为神性真理，将“孝敬”理解为爱；而属天国度的天使则将“父”理解为主，将“母”理解为天堂和教会，将“孝敬”理解为实行或遵行。

当读到十诫的第五诫，即“不可偷盗”时，世人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈，以任何借口夺走邻舍的财物。但属灵国度的天使将“偷盗”理解为通过虚假和邪恶剥夺别人的真理和良善，而属天国度的天使将“不可偷盗”理解为不可将属于主的东西归给自己，如爱之良善和信之真理；由此良善会变成非良善，真理变成非真理，因为它们来自人。

当读到第六诫，即“不可通奸”时，世人将“通奸”理解为通奸和淫乱，以及思想肮脏的想法，说淫秽的话，做下流的事。但属灵国度的天使将“通奸”理解为歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善，而属天国度的天使将“通奸”理解为对主，天堂和教会的亵渎。

当读到第七诫，即“不可杀人”时，世人将“杀人”理解为仇恨并渴望报复，甚至谋杀。但属灵国度的天使将“杀人”理解为通过他生活上的绊脚石或丑闻，并通过推理而杀害人的灵魂，一个人由此陷入属灵的死亡；而属天国度的天使将“杀人”理解为诱使一个人相信没有神，也没有天堂和地狱；人就这样在永生上灭亡。

当读到第八诫，即“不可作假见证”时，世人将“假见证”理解为说谎和诽谤。但属灵国度的天使将“假见证”理解为声称，确认，并说服人相信，虚假是真理，邪恶是良善，或另一方面，相信真理是虚假，良善是邪恶；而属天国度的天使将“假见证”理解为反对主，反对天堂、支持地狱的一切虚假。

这一切清楚表明，从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，几乎就像一棵树的木头，叶子和果实从同一块土壤中各自提取出自己的汁液。奇妙的是，这一过程瞬间完成，天使不知道世人在想什么，世人也不知道天使在想什么；然而，他们的思维通过对应而为一，就像目的，原因和结果为一一样。此外，目的实际上在属天国度，原因在属灵国度，结果则在自然界。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。