1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。

在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：

我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除(利未记7:21)；这些祭物被称为食物(利未记22:6–7)；这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12)；在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：

圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：

神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文(AE 418b—419, 665节)。启示录：

你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。

而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书：

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书：

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书：

余剩的，各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经：

我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书：

倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：

耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书：

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书：

埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。

798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，因而歪曲圣言，圣言来自主，就是主(参看刚才AE 797节)；“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节)，在此是指神性真理或圣言的一切品质，因为经上说“祂的名”，也就是“神的名”。在圣言中，“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理，祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知，“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质，以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明，那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质，或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来，即：这些人将爱与仁拒之门外，以至于这些不能与信一起成为得救的手段，而作为从爱与仁变成良善，信则从爱与仁获得其本质；因此，他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文，还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文；当这些经文被歪曲时，圣言的一切也就被歪曲了；因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活；当生活被拿走时，剩下的东西都是死的。此外，圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻，如前面频繁所阐述和说明的。因此，当良善被拿走时，剩下的真理就被歪曲；被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲，我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点，那里将解释数字“666”的含义。

798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会，既有博学的人和简单人，也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人，因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人，还由于前文论述了那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人，所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认，使人称义并得救的信产生生活的良善，就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说，天堂没有被关闭，但只有它的最低部分或终端是打开的，那里有一个入口。原因如下：

第一，尽管他们颠倒了神序，即仁产生信，而不是信产生仁；但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说，这种颠倒的秩序以后可以反过来；当它被反过来时，他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入，因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假，而不是真理；那些因教义和宗教而处于虚假，却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象，这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说，情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义，并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信，将当做的事称为仁。但由于对每个人来说，秩序生来就是颠倒的，所以他将信视为第一位，将仁视为第二位。然而，如果他过着信仰的生活，也就是仁爱的生活，那么这个秩序就会逐渐转过来，并得以恢复；然后，他出于仁活出信。在这种情况下，他的信在何等程度上来自纯正真理，他就在何等程度上进入天堂；因为如前所述，从主发出的神性真理构成天堂，并且就是天堂。由此可见，如今，信是如何变成教会的第一和首要事物的，即因为他们遵循生来就颠倒的秩序，还因为他们满足于世上的生活，被自我聪明的骄傲引领；这就是为何他们停在改造的第一个阶段。

他们向自己关闭天堂的第二个原因是，善行是行为中的爱和仁，天堂正是从这些而为天堂；因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维；或也可说，都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱，即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱；因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人从信关注良善，所以他们与天堂结合，但不是与属灵天堂结合，而是与属世天堂结合，属世天堂处于终端或终端事物，可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入，因为信在变成形式上的仁之前，是属世的；属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时，情况就不同了；这时信变成属灵的，因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说，属灵心智被打开了；而对前者来说，只有属世心智被打开；但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时，这些人的心智看上去像雪一样，如理性之光的样子；理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。

第三，若从更内层检查那些相信信产生善行，也做善行之人的心智和生命的状态，就会发现他们内层是属世的，因为他们的信只是关于圣言诫命的知识；当被称为理性的内在属世视觉进入这信时，就有一种承认产生，即承认这些诫命都是神性；当爱在这个承认上运作时，它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱；对他们来说，这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神，而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益，而不是邻舍的利益)，所以可推知，这爱是属世的；因此，那些相信信产生善行，并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过，如果他们不是出于服从去做善行，那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱，或对来自可以提升他们的荣誉，或可以获得财富的名声的爱。然而，这些人只是说他们承认并相信，其实心里并不承认或相信；因此，他们处于最低的属世层，天堂向他们完全关闭。

为叫人们知道，出于服从或服从的灵行善来自属世人，我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善，除非他的属灵心智被打开，属灵心智只有通过人放弃行恶，避开它们，最终厌恶它们，因为它们违反圣言的神性诫命，因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时，他所思想、意愿和实行的一切才是良善，因为它们来自主；事实上，主不断同在，站在门外叩门，催促并想进入，但邪恶却反对。因此，人必须通过移除邪恶而打开门，因为只有当邪恶被移除时，主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除，是因为人从自我行恶。由于主不断同在，站在门外叩门，并催促，如前所述，所以人有能力貌似凭自己停止邪恶；这种能力也被赐予每个人。正因如此，由于人能凭自己向自己关闭天堂，所以他也能貌似凭自己打开天堂，只要他思想并意愿停止邪恶，仰望主，当他如此停止时，就会承认这是靠着主。因此，当邪恶被移除时，凡人所做的，都是良善，因为它们来自主；凡人从主所做的，都不是属世-道德的，而是属灵-道德的。这时，由于仁爱在于为了良善出于爱，因而出于良善，进而出于主行善，所以可推知，出于仁爱行善是属灵的，而出于服从行善是属世的，因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物，那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去；他们就是那些在教义和生活上确认，信产生善行，就像树结出果实一样的人。

第四，此外，要知道，那些相信信产生善行，就像树结出果实一样的人还相信，在邪恶被移除之前，天堂就分配给了他们；然而，只要邪恶在人里面，那么凡他所行的良善都不是良善；因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此，对人来说，唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶，因为它们是罪；除非这些邪恶首先被移除，否则主不能进入并赐予天堂。

那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是，他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分；他们如此行，直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信，要么是指世上的道德和文明的良善，要么认为提到它们只是为了普通人，因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法，因为人的良善不是良善，并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分，因而没有将信仰与对神的爱分离；他们以这种方式没有在人当做的一切，以及当信的一切中移除神性运作；因为他们认为并说，要貌似凭人做善行；不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信，也什么都不做，不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理，尽管他们没有向自己关闭天堂，所以他们只能走到天堂的门槛处。然而，对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说，当神序在他们里面恢复时，天堂就打开；当仁及其良善占据第一位，信及其真理占据第二位时，这种恢复就会发生；因为那时，他们就像那些脸朝前笔直向前走的人，而在此之前，他们就像那些脸朝后走的人。

第六，也有许多人认为仁是得救的基本方法，就像其他人认为信是得救的基本方法一样，但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理，因此这只是他们的信，所以可推知，他们的仁爱同样不是活的，而是死的。因此，他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同，因为他们在心里是一样的，只是在灵魂上不一样，或说有一样的心，却有不一样的灵魂。尽管如此，这两类人都向自己关闭天堂。