1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。

在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：

我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除(利未记7:21)；这些祭物被称为食物(利未记22:6–7)；这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12)；在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：

圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：

神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文(AE 418b—419, 665节)。启示录：

你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。

而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书：

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书：

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书：

余剩的，各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经：

我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书：

倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：

耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书：

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书：

埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。

80.记事五：

有一次，经允许，一个撒但带着一个女人从地狱升上来，来到我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，但通过窗户与他们交谈。我问那撒但是从哪里来的；他说来自他自己的同伴。我又问那个女人是从哪里来的，并得到了同样的回答。她来自一群塞壬，这群塞壬擅长通过幻想来呈现美丽和妆饰的一切样式和形式；她们时而披上维纳斯的美，时而披上帕纳索斯少女优雅端庄的面容，时而打扮得像头戴王冠、身披长袍的女王，拄着银杖威严地行走。这些人就是灵人界的妓女，她们专门研究幻想。幻想源于一切内在思维观念被排除在外时的感官思维。我问撒但她是不是他的妻子。他回答说：“什么是妻子？我不知道，我的社群也不知道；她是我的妓女。”然后，她激发了这个男人的淫欲，这是塞壬非常擅长的事。一感觉到这种淫欲，他就亲吻她说：“啊，我的女阿多尼斯！”

但言归正传。我问撒但他的职业是什么；他说：“我的职业就是追求学问，你没看见我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的女阿多尼斯用艺术形成的，并从后面戴到他头上。我说：“既然你来自一个学术盛行的社群，那么请告诉我，你和你的同伴对神有何看法。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称之为自然。我们的人当中的简单人称之为大气，他们所说的大气是指空气，而智者所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等，即这个世界许多故事的主题，都是空洞的词语，是此处在许多人眼前划过的流星引发的虚构故事。出现在地上的一切事物不都是太阳创造的吗？春天来临，一切有翅膀和爬行的昆虫，或说有翅和无翅的昆虫不都出生了吗？鸟类不是被它的热促使相互爱慕、繁殖后代吗？大地不是被它的热温暖，使种子生根发芽，最后结出如同后代的果实吗？因此，宇宙不就是神，自然不就是女神吗？自然作为宇宙的配偶，孕育、生产、抚育并滋养这些后代。”

我进一步问他和他的社群对宗教有何看法。他回答说：“对我们这些学识超群的人来说，宗教无非是对普通民众的盅惑，它像一层稀薄的大气一样包裹着他们心智的感觉和想象力；在这层大气中，虔诚的观念像蝴蝶一样在空中飞来飞去；他们的信仰将这些观念连成一条链子，就像蚕茧里的蚕，它作为蝴蝶之王从中振翅而出。因为文盲群体出于飞翔的渴望，喜欢想象的事物胜过身体感官和由此而来的思维；他们甚至为自己装上翅膀，以便像雄鹰一样展翅高飞，向地上的人夸耀地叫喊：‘看看我！’但我们相信我们所看到的，我们喜欢我们所摸到的。”说完，他摸了摸他的妓女，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它的胡言乱语，我们都扔出窗外，用一阵笑声将其吹走。”

之后，我问，他和他的同伴对天堂和地狱有何看法。他哈哈大笑，回答说：“天堂不就是上面那虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星，整个人群都住在其上吗？地狱不就是沼泽吗？在简单人的想象中，在那里，青蛙和鳄鱼变成了魔鬼。除了这些观念外，关于天堂和地狱的其它一切观念都只是某些教会领袖为了在无知大众中博取荣耀而引入的垃圾。”他所说的这一切和他在世上关于这些主题所想的一模一样，殊不知，他现在正过着死后的生活，已经忘了他初入灵界时所听到的一切。因此，对于死后的生活，他回答说，这是一个想象的东西；可能是从形似人的被葬尸体中散发的某种臭气，或被称为幽灵(有些人会讲述关于幽灵的故事)的东西，在人们的幻想中引入这样的观念。听到这话，我再也忍不住大笑起来，说：“撒但，你真是疯了。你现在是什么？你在形式上不就是一个人吗？你不是会说话、会看、会听、会走吗？请回想一下，你曾生活在另一个世界，但你已经忘记了，你现在正过着死后的生活，说话和以前一样。”他被赋予回忆的能力，他的记忆回来了，他羞愧万分，大声喊道：“我疯了！我曾看见上面的天堂，听见那里的天使们诉说不可言喻的事；但那是我刚来这里的时候。然而，我会把这一切牢记在心，告诉我所来自的同伴们；或许他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子；但随着他下去，忘却取代了回忆。当到达同伴身边时，他变得和他们一样疯狂，并说他从我这里听到的都是疯狂。撒但死后就是这样思考和说话的。那些确认虚假，直到相信它们的人被称为撒但，而那些确认生活邪恶的人被称为魔鬼。