1081.“使她荒凉赤身”表示弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理，那时表明他们没有任何真理或缺乏一切真理。这从“使(她) 荒凉赤身”的含义清楚可知，“使(她)荒凉赤身”是指弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理；当这些被弃绝时，就表明他们没有任何真理，故所表示的，也是这一点。“荒凉赤身”表示没有任何真理，因为所表示的是属灵的荒凉和赤身；属灵的荒凉就像旷野或沙漠中的荒凉，那里既没有五谷，也没有果树，属灵的赤身就像一个没有衣服之人的赤身。“五谷和果树”表示真理和良善的知识，“衣服”表示提供衣服的真理。因此，没有后者和前者，是指没有任何真理。“赤身”表示对真理的剥夺(可参看AE 240a–c, 1008节)；“荒凉”，就是诸如存在于旷野或沙漠中的那种荒凉，表示没有真理的地方(可参看AE 730a,b节)。

(关于圣言续)

现在可以说明，圣言在流注和对应方面是何性质。在约翰福音中，经上说：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

瞎了的“眼”表示对真理的理解和信仰；硬了的“心”表示对良善的意愿和爱；“医治”表示被改造。他们没有被允许“回转过来得医治”，免得他们犯亵渎罪；因为一个得了医治，又回到其邪恶和虚假中的人就犯了亵渎罪；犹太民族将是这种情况。

马太福音：

你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。(马太福音13:16)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰；因此，“看得见”表示服从，因而表示遵行信之真理的生活，“听得见”表示服从和生活。事实上，人有福不是因为看得见、听得见，而是因为他理解、相信、服从和生活。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22–23)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰，它因人从理解和信仰中所获得的真理之光而被称为灯。由于一个人凭对真理的理解和信仰而变得智慧，所以经上说：“如果眼睛健全，全身就光明。”“身体”是指这个人，“光明”是指智慧。但对“坏眼”，也就是对虚假的理解和信仰来说，情况正好相反。“黑暗”是指虚假，“光若是黑暗”表示如果真理是假的，或被歪曲；由于被歪曲的真理比其它任何虚假都更糟糕，所以经上说：“光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。”

从这几个例子明显可知，何为对应，何为流注，即：眼睛是理解和信仰的对应，心是意愿和爱的对应，耳朵是服从的对应，灯和光是真理的对应，黑暗是虚假的对应，等等。由于这一个是属灵的，那一个是属世的，属灵的进入属世的，并将其塑造成自己的形像或样子，好叫它可以出现在眼前，或出现在世人面前，所以这种行为就是流注。这就是在一切和每个细节上的圣言。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。