1080.“这些必恨这淫妇”表示对教皇会议用来歪曲真理，玷污圣言的良善，从而亵渎教会圣物的教条的彻底弃绝。这从“恨”和“淫妇”的含义清楚可知：“恨”是指完全弃绝；“淫妇”是指巴比伦，巴比伦因对圣言的歪曲和玷污，随之对教会圣物的亵渎而被称为淫妇。在圣言中，“淫妇或妓女”和“淫行”就具有这种含义(可参看AE 141b, 817c, 881, 1032节)。“恨淫妇的人”是指改革宗教徒，他们完全弃绝了从教皇会议发出的教条；这些教条因以扩大统治，而不是拯救人为目的，所以不能不反对圣言的真理和良善，因而不能不歪曲和玷污它们。

(关于圣言续)

前面说明，每层天堂都有一部圣言，这些圣言按其顺序都包含在我们的圣言中，它们因此通过流注，随之通过对应构成一体。因此，这里要解释一下何为对应，何为流注；否则无法理解圣言是何品质，因而无法理解在其来自主的生命，也就是圣言的灵魂上，圣言是何品质。不过，要举例来说明何为对应和流注。被称为面部表情的脸上的变化对应于心智的情感；因此，脸在面部表情上的变化就像心智的情感在状态上的变化。脸上的这些变化就是对应，因此脸本身也是对应；为叫对应可以变得显而易见，心智进入它的行为被称为流注。人的思维视觉被称为理解力，它对应于人眼睛的视觉；因此，来自理解力的思维的品质从眼睛的光和火焰中变得显而易见。眼睛的视觉是一种对应，因此眼睛本身也是对应；理解力进入眼睛，使得对应变得明显的行为就是流注。属于理解力的主动思维对应于嘴上的话语。话语是一种对应，嘴和属于嘴的一切同样是对应，思维进入话语和说话器官的行为就是流注。心智的感知对应于鼻孔的嗅觉。嗅觉和鼻孔是对应，行为是流注。这就是为何说一个拥有内在感知的人有敏锐的鼻子；感知事物被称为闻出它。

听从，也就是服从，对应于耳朵的听觉；因此，听觉和耳朵是对应，为叫一个人可以竖起耳朵专心听，服从进入听觉的行为是流注。因此，听从和听见都具有意义，听从某人和侧耳听某人是指服从；听从和听见某人是指用耳朵听。身体的行为对应于意愿，心脏的行为对应于爱之生命，肺脏的行为，也就是呼吸，对应于信之生命；就其一切肢体、内脏和器官而言的整个身体，对应于就其生命的功能和能力而言的灵魂。从这几个例子可以看出，何为对应，何为流注；当属于人的理解力和意愿之生命的属灵之物流入属于其身体的行为时，它就以一种属世的肖像来展现自己，或说被属世地描绘出来，于是便有了对应关系；因此，属灵之物和属世之物通过对应关系行如一体，就像内层和外层，或在先者和在后者，或有效原因和结果，或属于人的思维和意愿的主因与属于其言语和行为的工具因一样。属世事物与属灵事物的这种对应关系不仅存在于属于人的一切和每个事物中，还存在于世界上的一切和每个事物中；这些对应关系通过灵界及其一切事物进入自然界及其一切事物的流注产生，或变得显而易见。由此可在某种程度上看出，就属世的字义而言，我们的圣言如何通过流注和对应而与天上的圣言构成一体，天上圣言的意义是属灵的。

476.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示来自主的神性真理的植入。这从“使袍子变得洁白”和“羔羊的血”的含义，以及一个事实清楚可知：“使袍子变得洁白”是指脱去虚假，披上真理，因为“白”和“变白”论及真理，这些真理由“袍子”来表示。“白”和“变白”论及真理(参看AE 196节)；“袍子”表示总体上的真理(参看AE 395a节)。经上说“使他们的袍子变得洁白”，是因为那些处于虚假之人的衣服在灵界显得很暗淡，还有污点，而那些处于试探之人的衣服则显得肮脏；不过，一旦他们从试探中走出来，由于那时他们充满神性真理，他们就看似穿上了没有污点、洁白闪亮的衣服，如刚才所提到的。这就是为何“使他们的袍子变得洁白”表示他们脱去虚假，披上真理。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理(对此，参看AE 329a–f节)；由于在试探中，虚假被抖掉，真理被植入，所以一般来说，“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示来自主的神性真理的植入。“羔羊的血”在圣言的字义上表示十字架受难，但在内义或灵义上表示从主发出的神性真理；因为人通过这神性真理从虚假和邪恶中洁净，也就是说，他的衣服变得洁白。十字架受难是主的最后试探，祂通过这试探完全征服了地狱，荣耀了祂的人身；当这些事实现和完成时，主就差保惠师，就是真理的灵来，它表示从祂得了荣耀的人身发出的神性真理，如主在约翰福音(7:39)和别处所教导的。当神性真理被接受时，人就通过神性真理，而不是通过在十字架上流血而被主改造和重生，并得救。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293—294节)，以及其中从《属天的奥秘》所摘录的内容。这也可从一个事实清楚看出来，即：天使的衣服因又白又亮而闪闪发光，但不是凭对主在十字架上所流之血的信和思维，而是凭来自主、与他们同在的神性真理而闪闪发光。因为如前所述，他们的衣服都取决于他们所拥有的真理；任何天使都不允许思想主的受难，只允许思想祂的荣耀和对来自祂的神性的接受。