1077.“就是各人民、群众、民族和舌头”表示它们都是虚假和邪恶，无论内在的还是外在的。这从“人民”、“群众”、“民族”和“舌头”的含义清楚可知：“人民”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人(参看AE 175b, 331, 625节)；“群众”也是指那些处于真理或虚假的人，因为“群众”是指较低种类的人民；“民族”是指那些处于良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人(参看AE 175, 331a,b; 452; 455a,b; 625节)；“舌头”是指那些处于对良善的各种承认或称谢和感知的人(对此，参看AE 455, 625, 657, 990节)。“各人民、群众、民族和舌头”之所以表示虚假和邪恶，无论内在的还是外在的，是因为真正的灵义包含从人抽象出来的事物。因此，当你从“各人民”，就是那些处于真理或虚假的人那里除去人的一切概念时，所表示的就是真理或虚假，而不是他们。这同样适用于“群众、民族和舌头”。所表示的是虚假和邪恶，因为“地”表示教会，因此“人民、群众、民族和舌头”表示构成教会的事物，这些事物要么是真理和良善，要么是虚假和邪恶。由于每个教会都是内在的和外在的，因它的真理和良善，或虚假和邪恶是内在的和外在的，所以这些就是这些话所表示的事物。这一点从“那淫妇坐的众水”的含义也可推知，此处所说的“众水”就是表示被亵渎的教会圣物的“人民、群众、民族和舌头”(可参看AE 1033节)；被亵渎的教会圣物是虚假和邪恶，因为它们是被歪曲的圣言真理和被玷污的圣言良善。

(关于圣言续)

主的圣言在这方面是奇妙的：它的每个细节里面都有良善与真理的相互结合，这证明圣言是从主发出的神性，也就是相互结合的神性良善和神性真理；这也证明圣言里面有主与天堂并教会的婚姻，这婚姻也是相互的。圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，并真理与良善的婚姻，好叫它可以成为天使智慧和世人聪明的源头，或说天使可以从中获得智慧，世人从中获得聪明。因为单从良善中生不出智慧和聪明，单从真理中也生不出智慧和聪明，但当爱是相互的时，智慧和聪明就从它们的婚姻中生出。

主在约翰福音中教导了这种相互的爱：

吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵行的，那人是爱我的；我也要爱他。(约翰福音14:20–21)

这种相互性就是，他们在主里面，主在他们里面，以及凡爱主的，主也要爱他。“有了祂的诫命”是指处于真理，“遵行它们”是指处于良善。

主用这些话以祂与父的合一也描述了这种相互性：

腓力，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9–11)

神性良善与神性真理的相互结合就从主里面神性与人身的这种相互结合中发出的；而这种相互结合从主的神性之爱发出；这同样适用于主与天堂并教会的相互结合，以及总体上良善和真理与天堂天使和教会之人的相互结合。由于良善属于仁，真理属于信，而仁与信构成教会，所以可推知，当人里面有仁与信的相互结合时，教会就在他里面。还由于良善属于意愿，真理属于理解力，而意愿与理解力构成一个人，所以可推知，人照着意愿和属于意愿的一切与理解力和属于理解力的一切的结合而为人；这种结合是相互的。这种结合被称为一个婚姻，这婚姻自创造以来就在天堂里的每个细节里面，也在世界上的每个细节里面；一切事物的产生和生成由此而来。圣言的每个细节里面的婚姻是这样：良善爱真理，真理爱良善，因而相互交替地爱(译注：或说这两者相互交替地爱对方)，圣言的灵义揭示了这一点。正是由于这婚姻，良善与真理是一，而不是二；当良善属于真理，真理属于良善时，它们就是一。

763.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示那些感官地，而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知：“蛇”是指那些感官化的人，在抽象意义上是指感官层，也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节)，“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节)；“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会；“口”是指思维，言语就来自思维(AE 580节)；“水”是指信之真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537—538节)；“河”是指来自对真理的理解的聪明，在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节)；因此，“吐出水来，像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地，而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理，因为“龙”表示那些捍卫唯信称义，并且感官化，因此感官地，而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点，因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人，还因为感官人比其他人更狡猾，并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知，“龙就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示什么。

由于这就是含义，所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是：人称义并得救靠的是唯信，没有律法的作为，也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”，以及“行”和“爱”，故不得不说，人应当过良好的生活；但他们因把作为或行为与信仰分离，认为它们没有称义和拯救的价值，所以就狡猾地把这些和信仰结合起来，但却以这种方式：他们宁愿把它们分离，也不愿把它们结合起来。不过，由于他们的推理太多、太狡猾，以至于无法用几句话来阐明，所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述，并要如此呈现，以至于连简单人也能理解。人们普遍认为，并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为，他们在属灵地思考和推理，因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道，只有那些被主光照，从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理，因为只有这些人处于真理之光，真理之光就是天堂之光，天使便从天堂之光中获得聪明和智慧；被称为属灵之光的，就是这光，因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的，而是属世的，事实上是感官的，无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙，因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误，有些人用雄辩来修饰这些推理，用华丽的辞藻美化它们，仅凭大自然的表象证实它们；而有些人则举出事实或知识(科学)，把它们用于他们的推理，出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲，以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西，在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来，这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力，因为一切邪恶都居于人的感官层，狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点，它就具有这种性质，并且如此之大，以至于无法描述；地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话，即这个时代之子在自己的世代，比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8)，以及摩西五经中关于蛇的这句话，即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。