1077.“就是各人民、群众、民族和舌头”表示它们都是虚假和邪恶，无论内在的还是外在的。这从“人民”、“群众”、“民族”和“舌头”的含义清楚可知：“人民”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人(参看AE 175b, 331, 625节)；“群众”也是指那些处于真理或虚假的人，因为“群众”是指较低种类的人民；“民族”是指那些处于良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人(参看AE 175, 331a,b; 452; 455a,b; 625节)；“舌头”是指那些处于对良善的各种承认或称谢和感知的人(对此，参看AE 455, 625, 657, 990节)。“各人民、群众、民族和舌头”之所以表示虚假和邪恶，无论内在的还是外在的，是因为真正的灵义包含从人抽象出来的事物。因此，当你从“各人民”，就是那些处于真理或虚假的人那里除去人的一切概念时，所表示的就是真理或虚假，而不是他们。这同样适用于“群众、民族和舌头”。所表示的是虚假和邪恶，因为“地”表示教会，因此“人民、群众、民族和舌头”表示构成教会的事物，这些事物要么是真理和良善，要么是虚假和邪恶。由于每个教会都是内在的和外在的，因它的真理和良善，或虚假和邪恶是内在的和外在的，所以这些就是这些话所表示的事物。这一点从“那淫妇坐的众水”的含义也可推知，此处所说的“众水”就是表示被亵渎的教会圣物的“人民、群众、民族和舌头”(可参看AE 1033节)；被亵渎的教会圣物是虚假和邪恶，因为它们是被歪曲的圣言真理和被玷污的圣言良善。

(关于圣言续)

主的圣言在这方面是奇妙的：它的每个细节里面都有良善与真理的相互结合，这证明圣言是从主发出的神性，也就是相互结合的神性良善和神性真理；这也证明圣言里面有主与天堂并教会的婚姻，这婚姻也是相互的。圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，并真理与良善的婚姻，好叫它可以成为天使智慧和世人聪明的源头，或说天使可以从中获得智慧，世人从中获得聪明。因为单从良善中生不出智慧和聪明，单从真理中也生不出智慧和聪明，但当爱是相互的时，智慧和聪明就从它们的婚姻中生出。

主在约翰福音中教导了这种相互的爱：

吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵行的，那人是爱我的；我也要爱他。(约翰福音14:20–21)

这种相互性就是，他们在主里面，主在他们里面，以及凡爱主的，主也要爱他。“有了祂的诫命”是指处于真理，“遵行它们”是指处于良善。

主用这些话以祂与父的合一也描述了这种相互性：

腓力，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9–11)

神性良善与神性真理的相互结合就从主里面神性与人身的这种相互结合中发出的；而这种相互结合从主的神性之爱发出；这同样适用于主与天堂并教会的相互结合，以及总体上良善和真理与天堂天使和教会之人的相互结合。由于良善属于仁，真理属于信，而仁与信构成教会，所以可推知，当人里面有仁与信的相互结合时，教会就在他里面。还由于良善属于意愿，真理属于理解力，而意愿与理解力构成一个人，所以可推知，人照着意愿和属于意愿的一切与理解力和属于理解力的一切的结合而为人；这种结合是相互的。这种结合被称为一个婚姻，这婚姻自创造以来就在天堂里的每个细节里面，也在世界上的每个细节里面；一切事物的产生和生成由此而来。圣言的每个细节里面的婚姻是这样：良善爱真理，真理爱良善，因而相互交替地爱(译注：或说这两者相互交替地爱对方)，圣言的灵义揭示了这一点。正是由于这婚姻，良善与真理是一，而不是二；当良善属于真理，真理属于良善时，它们就是一。

657.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示教会的邪恶和虚假，即它们在教会最后状态下的样子，被主完全揭露。“七位天使”表示整个天堂；但由于天堂不是凭适合天使的任何东西，或说天使自己的固有品质，而是凭主而为天堂，所以“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会里的邪恶和虚假，也就是说，只有主才能揭露它们。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主(可参看AR 5, 258, 344, 465, 644, 647—648节)。“灾”表示邪恶和虚假，即爱之邪恶和信之虚假。因为它们就是下一章所描述的，并由“恶而且毒的疮”、“好像死人、一切活的灵魂由此都死了的血”、“江河与泉源的众水所变成的血”、“苦待人的火的炙烤”、“好像青蛙、本是鬼魔的污灵”、“大雹子”来表示。“灾”在此是指这一切事物所表示的邪恶和虚假;“末后的灾”表示在教会最后状态下的邪恶和虚假；“七”表示一切或所有(AR 10, 390节)；但由于下一章中的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的一切邪恶，而是总体上的一切邪恶，所以“七”在此表示普遍的一切，普遍包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末后的七灾”表示教会中的邪恶和虚假，就是它们在教会最后状态下的样子，被主完全或整体上揭露出来。

“灾”(plague，或瘟疫、灾殃等)表示属灵的灾，属灵的灾折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们，这些灾就是邪恶和虚假，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好，新打的瘀伤未曾挤净，未曾包扎，也没有滋润。(以赛亚书1:6)

又：

耶和华在烈怒中用不能医治的瘟疫击打万民。(以赛亚书14:6)

诗篇：

耶和华啊，求你从我身上除去你的灾殃，因你手的责打，我便消灭。(诗篇39:10)

耶利米书：

你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

申命记：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)

诗篇：

祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。(诗篇91:10)

耶利米书：

以东必成为荒凉，凡经过的人，都必因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

它要成为荒场，凡经过巴比伦的，都必震惊，又因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

启示录：

在一天之内，灾殃必临到巴比伦。(启示录18:8)

又：

两个见证人用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

“埃及的灾殃”部分与下一章所描述的灾相似，只表示邪恶和虚假；前面列举了这些灾(可参看AR 503节)，它们也被称为“灾殃”(出埃及记9:14; 11:1)。由此明显可知，“灾”只表示属灵的灾，它们折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们；其它地方的灾也是如此(如以赛亚书30:26; 撒迦利亚书14:12, 15; 诗篇38:5, 11; 启示录9:20; 16:21; 出埃及记12:13; 30:12; 民数记11:33; 路加福音7:21等)。