1077.“就是各人民、群众、民族和舌头”表示它们都是虚假和邪恶，无论内在的还是外在的。这从“人民”、“群众”、“民族”和“舌头”的含义清楚可知：“人民”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人(参看AE 175b, 331, 625节)；“群众”也是指那些处于真理或虚假的人，因为“群众”是指较低种类的人民；“民族”是指那些处于良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人(参看AE 175, 331a,b; 452; 455a,b; 625节)；“舌头”是指那些处于对良善的各种承认或称谢和感知的人(对此，参看AE 455, 625, 657, 990节)。“各人民、群众、民族和舌头”之所以表示虚假和邪恶，无论内在的还是外在的，是因为真正的灵义包含从人抽象出来的事物。因此，当你从“各人民”，就是那些处于真理或虚假的人那里除去人的一切概念时，所表示的就是真理或虚假，而不是他们。这同样适用于“群众、民族和舌头”。所表示的是虚假和邪恶，因为“地”表示教会，因此“人民、群众、民族和舌头”表示构成教会的事物，这些事物要么是真理和良善，要么是虚假和邪恶。由于每个教会都是内在的和外在的，因它的真理和良善，或虚假和邪恶是内在的和外在的，所以这些就是这些话所表示的事物。这一点从“那淫妇坐的众水”的含义也可推知，此处所说的“众水”就是表示被亵渎的教会圣物的“人民、群众、民族和舌头”(可参看AE 1033节)；被亵渎的教会圣物是虚假和邪恶，因为它们是被歪曲的圣言真理和被玷污的圣言良善。

(关于圣言续)

主的圣言在这方面是奇妙的：它的每个细节里面都有良善与真理的相互结合，这证明圣言是从主发出的神性，也就是相互结合的神性良善和神性真理；这也证明圣言里面有主与天堂并教会的婚姻，这婚姻也是相互的。圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，并真理与良善的婚姻，好叫它可以成为天使智慧和世人聪明的源头，或说天使可以从中获得智慧，世人从中获得聪明。因为单从良善中生不出智慧和聪明，单从真理中也生不出智慧和聪明，但当爱是相互的时，智慧和聪明就从它们的婚姻中生出。

主在约翰福音中教导了这种相互的爱：

吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵行的，那人是爱我的；我也要爱他。(约翰福音14:20–21)

这种相互性就是，他们在主里面，主在他们里面，以及凡爱主的，主也要爱他。“有了祂的诫命”是指处于真理，“遵行它们”是指处于良善。

主用这些话以祂与父的合一也描述了这种相互性：

腓力，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9–11)

神性良善与神性真理的相互结合就从主里面神性与人身的这种相互结合中发出的；而这种相互结合从主的神性之爱发出；这同样适用于主与天堂并教会的相互结合，以及总体上良善和真理与天堂天使和教会之人的相互结合。由于良善属于仁，真理属于信，而仁与信构成教会，所以可推知，当人里面有仁与信的相互结合时，教会就在他里面。还由于良善属于意愿，真理属于理解力，而意愿与理解力构成一个人，所以可推知，人照着意愿和属于意愿的一切与理解力和属于理解力的一切的结合而为人；这种结合是相互的。这种结合被称为一个婚姻，这婚姻自创造以来就在天堂里的每个细节里面，也在世界上的每个细节里面；一切事物的产生和生成由此而来。圣言的每个细节里面的婚姻是这样：良善爱真理，真理爱良善，因而相互交替地爱(译注：或说这两者相互交替地爱对方)，圣言的灵义揭示了这一点。正是由于这婚姻，良善与真理是一，而不是二；当良善属于真理，真理属于良善时，它们就是一。

84.有许多原因使得神只有通过取得一个人身才能救赎人类，也就是说，把他们从诅咒和地狱中拯救出来；在下文，我们将适时披露或阐述这些原因。救赎在于征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立教会；若不通过人身，即使神是全能的，祂也无法完成这些事，就像人没有手臂不能行动或工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称为“耶和华的膀臂”(以赛亚书40:10; 53:1)。通过类比，除非有适当的武器，否则任何人都无法攻下一座坚固城，摧毁其中的偶像庙宇。此外，从圣言也明显看出，神正是通过祂的人身，才在这项神性工作中发挥出祂的全能。因为住在至内在、因而最纯净事物中的神，无法以其它方式接近地狱所在的深渊或最低层，而那时人类已经堕落到那里；就像灵魂离开身体什么都做不了，或没有人能征服一个看不见的敌人，或征服一个无法带着某种武器，如矛、盾或枪接近的敌人。对神来说，没有人身却要实现救赎是不可能的，就像对人来说，不通过船只运送士兵却要征服印度群岛一样不可能；或像没有创造输送热和光的空气，以及使树木能从中生长的土壤，让树木只靠热和光生长一样不可能。事实上，这就像朝空中，而不是往水里撒网捕鱼一样不可能。因为对诸如在祂自己里面那样的耶和华来说，通过祂的全能去接触地狱里的任何魔鬼，或地上的任何魔鬼，抑制他和他的烈怒，驯服或遏制他的暴力，是不可能的，除非祂在最后事物中，也在最初事物中。由于祂以其人身而在最后事物或终端中，所以在圣言中，祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”、“始和终”。