1077.“就是各人民、群众、民族和舌头”表示它们都是虚假和邪恶，无论内在的还是外在的。这从“人民”、“群众”、“民族”和“舌头”的含义清楚可知：“人民”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人(参看AE 175b, 331, 625节)；“群众”也是指那些处于真理或虚假的人，因为“群众”是指较低种类的人民；“民族”是指那些处于良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人(参看AE 175, 331a,b; 452; 455a,b; 625节)；“舌头”是指那些处于对良善的各种承认或称谢和感知的人(对此，参看AE 455, 625, 657, 990节)。“各人民、群众、民族和舌头”之所以表示虚假和邪恶，无论内在的还是外在的，是因为真正的灵义包含从人抽象出来的事物。因此，当你从“各人民”，就是那些处于真理或虚假的人那里除去人的一切概念时，所表示的就是真理或虚假，而不是他们。这同样适用于“群众、民族和舌头”。所表示的是虚假和邪恶，因为“地”表示教会，因此“人民、群众、民族和舌头”表示构成教会的事物，这些事物要么是真理和良善，要么是虚假和邪恶。由于每个教会都是内在的和外在的，因它的真理和良善，或虚假和邪恶是内在的和外在的，所以这些就是这些话所表示的事物。这一点从“那淫妇坐的众水”的含义也可推知，此处所说的“众水”就是表示被亵渎的教会圣物的“人民、群众、民族和舌头”(可参看AE 1033节)；被亵渎的教会圣物是虚假和邪恶，因为它们是被歪曲的圣言真理和被玷污的圣言良善。

(关于圣言续)

主的圣言在这方面是奇妙的：它的每个细节里面都有良善与真理的相互结合，这证明圣言是从主发出的神性，也就是相互结合的神性良善和神性真理；这也证明圣言里面有主与天堂并教会的婚姻，这婚姻也是相互的。圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，并真理与良善的婚姻，好叫它可以成为天使智慧和世人聪明的源头，或说天使可以从中获得智慧，世人从中获得聪明。因为单从良善中生不出智慧和聪明，单从真理中也生不出智慧和聪明，但当爱是相互的时，智慧和聪明就从它们的婚姻中生出。

主在约翰福音中教导了这种相互的爱：

吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵行的，那人是爱我的；我也要爱他。(约翰福音14:20–21)

这种相互性就是，他们在主里面，主在他们里面，以及凡爱主的，主也要爱他。“有了祂的诫命”是指处于真理，“遵行它们”是指处于良善。

主用这些话以祂与父的合一也描述了这种相互性：

腓力，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9–11)

神性良善与神性真理的相互结合就从主里面神性与人身的这种相互结合中发出的；而这种相互结合从主的神性之爱发出；这同样适用于主与天堂并教会的相互结合，以及总体上良善和真理与天堂天使和教会之人的相互结合。由于良善属于仁，真理属于信，而仁与信构成教会，所以可推知，当人里面有仁与信的相互结合时，教会就在他里面。还由于良善属于意愿，真理属于理解力，而意愿与理解力构成一个人，所以可推知，人照着意愿和属于意愿的一切与理解力和属于理解力的一切的结合而为人；这种结合是相互的。这种结合被称为一个婚姻，这婚姻自创造以来就在天堂里的每个细节里面，也在世界上的每个细节里面；一切事物的产生和生成由此而来。圣言的每个细节里面的婚姻是这样：良善爱真理，真理爱良善，因而相互交替地爱(译注：或说这两者相互交替地爱对方)，圣言的灵义揭示了这一点。正是由于这婚姻，良善与真理是一，而不是二；当良善属于真理，真理属于良善时，它们就是一。

339.人们应当相信，也就是信仰神救主耶稣基督，因为这是信一位可见的神，不可见的在祂里面；信一位可见的神，祂是人，同时是神，会进入一个人。信仰本质上是属灵的，形式上是属世的；因此，对人来说，这样的信仰就变成属灵-属世的。因为任何属灵之物若要在人那里成为某种事物，或成为一个实际，都必须在属世之物中有一个接受者，或被接受到属世之物中。裸露的属灵之物的确会进入人，但不会被接受；它就像以太流入流出不会产生任何效果，或说不影响他，为了产生一个效果或影响他，它必须在他的心智中被感知到，并且在被感知到之后必须被接受；这样的接受在人那里是不可能的，除非在他心智的属世层中。而另一方面，纯属世的信仰，或缺乏属灵本质的信仰，不是信仰，只是说服或知识。说服外在上类似于信仰；但由于它的内在里面没有任何灵性，所以它里面没有任何拯救。这就是所有否认主人身的神性之人的信仰；这就是阿里乌斯派的信仰，这也是苏西尼派的信仰，因为这两者都弃绝主的神性。不指向某个对象的信仰是什么呢？这就像一个人凝视太空或宇宙，在那里，视线可以说陷入虚空，并迷失；或像一只鸟飞出大气层，进入以太，在那里，它就像在真空中一样停止呼吸。这种信仰在人心智中的停留，可以比作风神翅膀上的风，或流星中的光。它像一颗长尾彗星一样出现，又像它一样划过并消失。

简言之，对一位不可见的神的信仰实际上是盲目的，因为人类心智看不见它的神；这种信仰的光因不是属灵-属世的，所以是虚假的光。这光就像萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地上看到的光，或烂木头的磷光。从这光中看到的一切，都是虚幻的，表面的东西被误以为是真实的；而事实上，它不是真实的。对一位不可见的神的信仰只在这样的光中发光，尤其当神被认为是一个灵，而灵被认为就像以太时。由此可推知，人看待神，就像看待以太一样；因此，他在宇宙中寻找神；当在那里找不到时，他就相信自然是宇宙的神。这就是今天唯物主义盛行的根源。主说：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

还说：

没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又说：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

以及：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

此外：

人若看见并认识祂，也就看见并认识父。(约翰福音14:7-12)

然而，对主神救主的信仰就不同了，因为祂是神和人，能在思维上被靠近和看到。对祂的信仰不是不确定的，而是有一个对象，它从这个对象发出并指向这个对象。一旦被接受，它就是永久的；如当有人曾看见过一个皇帝或国王时，只要他想起这个皇帝或国王，他的形象就会出现。一个人看见这种信仰，就好像看见一朵亮云和云中间的一位天使，这位天使邀请这个人到他那里去，好叫他可以被提升到天堂。因此，主向那些拥有对祂的信仰之人显现；只要人认识并承认祂，也就是说，知道并遵守祂的诫命，即避恶行善，祂就会接近每个人。最后，主进入人的家，与在祂里面的父一起，在人那里作祂的住所，正如约翰福音中所说的：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

这些话是在主的十二使徒面前写的；我在写的时候，主差遣使徒到我这里来。