1076.启17:15.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头”表示总体上来自教皇会议的教义，也就是其它一切教义。这从“众水”和“那淫妇坐的”的含义清楚可知：“众水”是指圣言的真理，因而教会的真理，因此是指教义(对此，参看AE 71, 483, 518, 854节)，在此是指被歪曲和亵渎的真理，因为它们是“那淫妇坐的”众水，淫妇表示巴比伦，就是教会的一切圣物都被亵渎的地方。“那淫妇坐的”是指巴比伦统治的地方，“淫妇”表示因亵渎良善和真理的一切事物而成为巴比伦的教会(对此，参看AE 1032节)；“坐”表示统治(参看AE 1033, 1038, 1062节)。由于“众水”表示巴比伦的教义，这些教义是从教皇的会议发出的，所以“那淫妇坐的众水”表示来自教皇会议的教义，在此表示除了刚才所提到的那两个教义之外的其它一切教义。因为从第12节到第17节经文所论述的一系列事如下：第12–14节论述了对作为教会首要真理的那两个真理的亵渎，即关于主掌管天堂和教会的神性权柄，以及圣言的神性神圣性的两个真理；也就是说，巴比伦王国里有许多人亵渎了这两个真理，因为他们不接受它们。第15节经文论述了被亵渎的总体上的良善和真理，因而论述了其它一切真理。但第16和17节经文论述了那些在巴比伦之外，承认主统治教会圣物的权柄，也承认圣言的神性神圣性的人，也就是那些被称为改革宗的人。这就是包含在从第12节到第17节经文的内义中的一系列事。

(关于圣言续)

我们已经说明，神性真理从主发出，圣言来自这神性真理，天使和世人通过圣言获得智慧。但只要不知道神性真理如何从主发出，就可以这样说，它不能被理解。与神性智慧一样的神性真理从主发出，就像光和热从太阳发出。主是神性之爱本身，爱因对应而看似火，主的神性之爱看似一轮太阳，像世上的太阳那样发红和辉煌。这太阳高于天使所在的天堂，是神性之爱，它发出热和光；它发出的热是神性良善，它发出的光是神性真理。这热是神性良善，因为从爱发出的一切生命之热因都是属灵之热而被感觉为良善；这光是神性真理，因为从爱发出的一切光因都是属灵之光而被感觉为真理。因此，理解力从这光中看见真理，意愿从这热中感受到良善。这就是为何在圣言中，天上的火是指爱，天上的光是指智慧。

人和天使也一样。每位天使和每个人都是他自己的爱，从自己的爱中流出的气场包围着每个人和每位天使。这气场由他的爱之良善和爱之真理构成，因为爱产生这两者，就像火产生热和光一样。它从人和天使的意愿中产生良善，从他们的理解力中产生真理。当人或天使是良善时，这气场就在各个方向上照着爱的质和量延伸到诸天堂；但当人或天使是邪恶时，它就在各个方向上延伸到诸地狱。不过，人或天使的爱之气场延伸的范围是有限的，它只延伸到少数天堂社群或地狱社群；而主的爱之气场因是神性，故具有无限的延伸，并创造了众天堂本身。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。