1074.“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些爱主、爱邻，并拥有仁之信的人拥有关于主的神性能力或权柄和圣言的神性神圣性的真理。这从“被呼召的”、“拣选的”和“忠信的”的含义清楚可知：当主呼召时，“被呼召的”是指那些处于对主之爱的人；“拣选的”是指那些处于对邻之爱的人；“忠信的”是指那些处于仁之信的人。这是“被呼召的、拣选的和忠信的”的含义，这一点从圣言中提到“被呼召的、拣选的和忠信的”的地方和以下事实明显看出来：处于对主之爱的第三层天堂天使被称为“被呼召的”，处于对邻之爱的第二层天堂天使被称为“拣选的”，处于仁之信的第一层天堂天使被称为“忠信的”。由于主在地上的教会有那些属于第三层、第二层和第一层天堂，因而死后成为这些天堂的天使之人，所以“被呼召的”、“拣选的”和“忠信的”是指在教皇统治之下的国家中，所有将拯救人类的能力或权柄归于主，将神性的神圣性和灵感归于圣言，并因这两个教义或本质而从教皇的代牧权柄中退出的人。

(关于圣言续)

由于当神性真理从主自己通过三层天堂降至世人那里时，它在每层天堂都被写出来，并成为圣言，所以圣言是天堂彼此的联结，也是天堂与世上教会的联结。因为圣言处处都是一样的，仅在荣耀和智慧的完美上照着天堂所在的层级而不同；因此，当承认主的神性和圣言的神圣性的人阅读圣言时，神圣的神性就从主通过天堂流入这个人；这样一个人越爱智慧，就越能被教导，因而越能从圣言，如同从主自己或天堂本身那里一样汲取智慧，从而越能得到和滋养天使自己一样的食物滋养，这食物里面有生命，正如主所说的这些话：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

约翰福音：

我所赐你们的水要成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:14)

马太福音：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)

约翰福音：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

这就是圣言。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。