1073.“因为羔羊是万主之主，万王之王”表示因为主是良善本身和真理本身，因而是全能的。这从以下事实清楚可知，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。有两样事物从主发出，即：神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但在天堂却没有被天使如此合一地接受。最高层或第三层天堂接受神性良善多于神性真理，中间或第二层天堂接受神性真理多于神性良善。因此，第三层天堂被称为主的领土，第二层天堂被称为主的王国；也正因如此，第三层天堂的天使被称为主的儿子，第二层天堂的天使被称为天国之子和王子，以及君王。当主被称为“万主之主，万王之王”时，“万主”和“万王”是指这两类天使。当祂被称为“万神之神”时，“神”是指主，“万神”是指天使。但总体上，“万主”在灵义上是指所有从主处于对主之爱的良善之人，“万王”在灵义上是指那些出于这爱处于真理的教义之人，无论他们在天堂还是在地上。由于爱和由此而来的仁之一切良善，并教义和由此而来的信之一切真理都由主通过圣言被赋予人，而那些将拯救人类的神性能力或权柄归于主，将神性的神圣性归于圣言的人知道这一点，所以此处经上说“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王”，也就是说，唯独主是神性良善和神性真理，因而也是圣言。由于主出于神性良善通过神性真理做一切事，所以“万主之主，万王之王”也是指主的全能。

(关于圣言续)

圣言具有这种品质，是因为它在起源上是从主发出、被称为神性真理的神性本身；这神性真理在下降到世人的过程中，按照三个层级依次穿过天堂；在每层天堂，它都以适合那里天使的智慧和聪明的方式被写出来；最后，它从主通过天堂被带到世人那里，在那里以适合他们理解和领悟的方式被写出来并颁布。因此，这就是圣言的字义，诸如在三层天堂里的那种神性真理以不同的次序储存在字义中。由此清楚可知，三层天堂天使的一切智慧都被主赋予我们的圣言，或说包括在这圣言中；在圣言至内层里面的第三层天堂天使的智慧，因充满神性真理的奥秘和宝藏而对世人来说，是无法理解和难以形容的。这些就储存在我们圣言的每一个细节和一切细节中。由于神性真理是天堂里的主，所以主自己存在于其圣言的一切细节和每个细节中，可以说住在其中，就像住在自己的天堂；正如祂自己论到约柜所说的，约柜里面只存放了刻在两块石版上的十诫，就是圣言的初熟之物，因为祂说，祂要在那里与摩西、亚伦说话，要存在于那里，住在那里，那里是祂的至圣所，也是祂如在天上那样的居所。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。