史威登堡神学著作
1073.“因为羔羊是万主之主,万王之王”表示因为主是良善本身和真理本身,因而是全能的。这从以下事实清楚可知,主凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“王”。有两样事物从主发出,即:神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但在天堂却没有被天使如此合一地接受。最高层或第三层天堂接受神性良善多于神性真理,中间或第二层天堂接受神性真理多于神性良善。因此,第三层天堂被称为主的领土,第二层天堂被称为主的王国;也正因如此,第三层天堂的天使被称为主的儿子,第二层天堂的天使被称为天国之子和王子,以及君王。当主被称为“万主之主,万王之王”时,“万主”和“万王”是指这两类天使。当祂被称为“万神之神”时,“神”是指主,“万神”是指天使。但总体上,“万主”在灵义上是指所有从主处于对主之爱的良善之人,“万王”在灵义上是指那些出于这爱处于真理的教义之人,无论他们在天堂还是在地上。由于爱和由此而来的仁之一切良善,并教义和由此而来的信之一切真理都由主通过圣言被赋予人,而那些将拯救人类的神性能力或权柄归于主,将神性的神圣性归于圣言的人知道这一点,所以此处经上说“羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王”,也就是说,唯独主是神性良善和神性真理,因而也是圣言。由于主出于神性良善通过神性真理做一切事,所以“万主之主,万王之王”也是指主的全能。
(关于圣言续)
圣言具有这种品质,是因为它在起源上是从主发出、被称为神性真理的神性本身;这神性真理在下降到世人的过程中,按照三个层级依次穿过天堂;在每层天堂,它都以适合那里天使的智慧和聪明的方式被写出来;最后,它从主通过天堂被带到世人那里,在那里以适合他们理解和领悟的方式被写出来并颁布。因此,这就是圣言的字义,诸如在三层天堂里的那种神性真理以不同的次序储存在字义中。由此清楚可知,三层天堂天使的一切智慧都被主赋予我们的圣言,或说包括在这圣言中;在圣言至内层里面的第三层天堂天使的智慧,因充满神性真理的奥秘和宝藏而对世人来说,是无法理解和难以形容的。这些就储存在我们圣言的每一个细节和一切细节中。由于神性真理是天堂里的主,所以主自己存在于其圣言的一切细节和每个细节中,可以说住在其中,就像住在自己的天堂;正如祂自己论到约柜所说的,约柜里面只存放了刻在两块石版上的十诫,就是圣言的初熟之物,因为祂说,祂要在那里与摩西、亚伦说话,要存在于那里,住在那里,那里是祂的至圣所,也是祂如在天上那样的居所。
571.“他们原是预备好了,到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了,到某年某月某日某时”的含义清楚可知,“预备好了,到某年某月某日某时”是指不断处于状态,也就是剥夺自己对真理的一切理解,因而剥夺属灵生命的状态,这由接下来的话来表示,即“要杀人的第三部分”;因为在圣言中,“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态,无论总体还是具体,故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年,因为在灵界,时间不是划分为这些时间间隔。事实上,天使天堂从中获得光和热的太阳,不像自然界的太阳表面上那样移动;因此,它不是造成年、月、日或时的原因。相反,灵界的时间是按生命的状态来划分的,尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节);天堂天使的状态变化(HH 154–161节);天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见,天使“原是预备好了,到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态,“日”、“月”、“年”也是,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,但在此引用这些经文太冗长了。然而,情况就是这样,这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明,以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来:在圣言中,“时间”不是指时间,而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态,是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间,也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间,同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化,取而代之的是在爱与信方面的状态变化;从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念,尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此,参看《属天的奥秘》,1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳,也就是主,始终在它的升起之处,不像我们世界的太阳表面上那样转动,并且对天使和灵人来说,只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在,所以时间对应于状态的变化,并表示它们(《属天的奥秘》,4901, 7381节)。因此,天使和灵人的思维没有时间的概念,这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》,3404节)。
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