1072.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们”表示他们必与淫妇所指的那些人争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；主将拯救那些愿意通过圣言被祂引导，而不是被那个女人，就是淫妇引导的人。这从“与羔羊争战”和“羔羊必胜过他们”的含义清楚可知：“与羔羊争战”是指争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；因为那些争论这些事的人与主一起争战，而不是与主争战，因为主是圣言，主是救恩。“羔羊必胜过他们”是指祂将拯救那些愿意通过圣言被祂教导和引导的人。他们就是主所征服的人，这一点从本节经文接下来的话明显看出来，即：“那些与祂(即羔羊)同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。”这些人都在受教皇统治的国家里，他们只称教皇为教会的领袖，而不是某种意义上的代牧，以至于让他来取代世上的主，拥有随意打开和关闭天堂的权力，因为这种权力是神性权力，不能转给任何人；他们还认为，教皇不可以改变圣言的圣物，也不可以发布与圣言不一致的新法令。这些就是此处所指的事。

(关于圣言续)

圣言从最内层到最外层都是神圣的，是神性，这一点对自己引导自己的人来说，并不明显，但对主所引导的人来说，是显而易见的。因为自己引导自己的人只看见圣言的外在，并根据圣言的风格来判断；但主所引导的人根据圣言里面的神圣性来判断圣言的外在。圣言就像一座可称作天堂乐园的园子，里面有各种美味和快乐之物，美味来自水果，快乐之物来自鲜花；园子中间有生命树，生命树旁边有活水的源泉，周围有森林树木，森林周围有河流。自己引导自己的人根据乐园的周围，也就是森林树木所在的地方来判断这个乐园，也就是圣言；但主所引导的人根据它的中间，就是生命树所在的地方来判断它。主所引导的人实际上在它中间，并仰望主；而自己引导自己的人实际上坐在周围，目光偏离它而转向世界。

再者，圣言就像里面有营养丰富的果肉的水果，果肉中间是种子的容器，种子的至内层里面则有一种在好土里发芽的活胚芽。圣言又像一个最漂亮的婴儿，除了脸以外，全身一层一层地包裹在襁褓中；婴儿本身在至内层天堂，襁褓在较低天堂，襁褓的总体覆盖层在地上。圣言因是这样的，故从至内层到外在都是神圣的，是神性。

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说：

那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。