1067.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示圣言是神性这一真理也被亵渎了，但它被弃绝了。这从“兽”、“先前有，如今没有”、“自己是第八位，和那七位同列”、“走向灭亡”的含义清楚可知：“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指起初圣言被接受和阅读，但后来被拿走，不被阅读(对此，参看AE 1054节)；“自己是第八位，和那七位同列”是指被亵渎的良善和真理，对他们来说，圣言是神性(对此，我们稍后会提到)；“走向灭亡”是指这圣言为了形式而被承认，但仍被弃绝(对此，参看AE 1055节)。由此可见，这些话表示被亵渎的这一良善之真理：圣言是神性，但它仍被弃绝了。它被接受并承认为神性，主要是因为他们的宗教建立在给彼得的钥匙上，如圣言所描述的那样。但它仍被弃绝了，这是众所周知的，因为它从普通人那里被拿走了，没有在圣殿中被阅读，并且与圣言同等的神圣性和灵感被归于教皇的法令。但由于这些与圣言不一致，所以圣言总体上通过声称圣言可以根据教会的状态来改变而被废掉了，甚至被亵渎了。由此清楚可知，圣言是神性这一真理被他们亵渎了。

这就是这些话的含义，这一点可从以下事实明显看出来：本章所论述的“兽”表示圣言，并被称为“第八位王”，但和“那七位同列”。它被称为“第八位王”，是因为“王”表示真理，数字“八”表示良善，“七”表示被亵渎的良善之真理。事实上，圣言是与良善结合的真理；因此，它的每个细节里面都有良善与真理的婚姻。当这些话表示这些事物时，它们的意义就很明显了。否则，没有人能明白，甚至猜到“那兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡”是什么意思，因为是第八位，却又和七位同列是一个矛盾。同样，也没有人能明白或猜到“七位王”，其中“五位倾倒了，一位还在，一位还没有来到”是什么意思，以及论到那兽的话，即它“先前有，如今没有”，后来“那十位王必把他们的权柄给那兽，又使那淫妇荒凉”表示什么。如果这一点，即本章所记载的事描述了巴比伦在圣言方面的性质，不揭示出来，那么这些事将永远是向人类深藏的奥秘。

(关于圣言续)

只有被光照的人才能感知或看到，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。因为在一个心智没有被提升到感官领域之上的人看来，字义上的圣言似乎如此简单，以至于几乎没有什么比这更简单的了。但神性真理，就是诸如在天堂里，天使从中获得智慧的那种神性真理，就隐藏在它里面，如同隐藏在它的圣所中。因为字面上的圣言就像圣殿中间被幔子遮盖的内室或隐秘处，这内室或隐秘处里面藏有天堂智慧的奥秘，是耳朵未曾听到的。事实上，圣言和它的每个细节里面都有一个属灵意义，这属灵意义里面又有一个神性属天意义，而神性属天意义就本身而言，是天堂里赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。天堂里的神性真理是从显为太阳的主发出的光，这太阳是神性之爱。从主发出的神性真理因是天堂之光，故也是神性智慧。正是这神性真理光照天使的心智和眼睛，也光照世人的心智，但不光照他们的眼睛，并且当世人从主而不是从自我阅读圣言时，它能使他们理解真理、感知良善。因为那时，他与天使相伴，从内在拥有像天使的属灵感知那样的感知；人-天使(man-angel)所拥有的属灵感知流入他在世上所特有的属世感知，并光照它。因此，出于对真理的情感阅读圣言的人通过天堂从主那里获得光照。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。