1067.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示圣言是神性这一真理也被亵渎了，但它被弃绝了。这从“兽”、“先前有，如今没有”、“自己是第八位，和那七位同列”、“走向灭亡”的含义清楚可知：“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指起初圣言被接受和阅读，但后来被拿走，不被阅读(对此，参看AE 1054节)；“自己是第八位，和那七位同列”是指被亵渎的良善和真理，对他们来说，圣言是神性(对此，我们稍后会提到)；“走向灭亡”是指这圣言为了形式而被承认，但仍被弃绝(对此，参看AE 1055节)。由此可见，这些话表示被亵渎的这一良善之真理：圣言是神性，但它仍被弃绝了。它被接受并承认为神性，主要是因为他们的宗教建立在给彼得的钥匙上，如圣言所描述的那样。但它仍被弃绝了，这是众所周知的，因为它从普通人那里被拿走了，没有在圣殿中被阅读，并且与圣言同等的神圣性和灵感被归于教皇的法令。但由于这些与圣言不一致，所以圣言总体上通过声称圣言可以根据教会的状态来改变而被废掉了，甚至被亵渎了。由此清楚可知，圣言是神性这一真理被他们亵渎了。

这就是这些话的含义，这一点可从以下事实明显看出来：本章所论述的“兽”表示圣言，并被称为“第八位王”，但和“那七位同列”。它被称为“第八位王”，是因为“王”表示真理，数字“八”表示良善，“七”表示被亵渎的良善之真理。事实上，圣言是与良善结合的真理；因此，它的每个细节里面都有良善与真理的婚姻。当这些话表示这些事物时，它们的意义就很明显了。否则，没有人能明白，甚至猜到“那兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡”是什么意思，因为是第八位，却又和七位同列是一个矛盾。同样，也没有人能明白或猜到“七位王”，其中“五位倾倒了，一位还在，一位还没有来到”是什么意思，以及论到那兽的话，即它“先前有，如今没有”，后来“那十位王必把他们的权柄给那兽，又使那淫妇荒凉”表示什么。如果这一点，即本章所记载的事描述了巴比伦在圣言方面的性质，不揭示出来，那么这些事将永远是向人类深藏的奥秘。

(关于圣言续)

只有被光照的人才能感知或看到，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。因为在一个心智没有被提升到感官领域之上的人看来，字义上的圣言似乎如此简单，以至于几乎没有什么比这更简单的了。但神性真理，就是诸如在天堂里，天使从中获得智慧的那种神性真理，就隐藏在它里面，如同隐藏在它的圣所中。因为字面上的圣言就像圣殿中间被幔子遮盖的内室或隐秘处，这内室或隐秘处里面藏有天堂智慧的奥秘，是耳朵未曾听到的。事实上，圣言和它的每个细节里面都有一个属灵意义，这属灵意义里面又有一个神性属天意义，而神性属天意义就本身而言，是天堂里赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。天堂里的神性真理是从显为太阳的主发出的光，这太阳是神性之爱。从主发出的神性真理因是天堂之光，故也是神性智慧。正是这神性真理光照天使的心智和眼睛，也光照世人的心智，但不光照他们的眼睛，并且当世人从主而不是从自我阅读圣言时，它能使他们理解真理、感知良善。因为那时，他与天使相伴，从内在拥有像天使的属灵感知那样的感知；人-天使(man-angel)所拥有的属灵感知流入他在世上所特有的属世感知，并光照它。因此，出于对真理的情感阅读圣言的人通过天堂从主那里获得光照。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。