1067.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示圣言是神性这一真理也被亵渎了，但它被弃绝了。这从“兽”、“先前有，如今没有”、“自己是第八位，和那七位同列”、“走向灭亡”的含义清楚可知：“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指起初圣言被接受和阅读，但后来被拿走，不被阅读(对此，参看AE 1054节)；“自己是第八位，和那七位同列”是指被亵渎的良善和真理，对他们来说，圣言是神性(对此，我们稍后会提到)；“走向灭亡”是指这圣言为了形式而被承认，但仍被弃绝(对此，参看AE 1055节)。由此可见，这些话表示被亵渎的这一良善之真理：圣言是神性，但它仍被弃绝了。它被接受并承认为神性，主要是因为他们的宗教建立在给彼得的钥匙上，如圣言所描述的那样。但它仍被弃绝了，这是众所周知的，因为它从普通人那里被拿走了，没有在圣殿中被阅读，并且与圣言同等的神圣性和灵感被归于教皇的法令。但由于这些与圣言不一致，所以圣言总体上通过声称圣言可以根据教会的状态来改变而被废掉了，甚至被亵渎了。由此清楚可知，圣言是神性这一真理被他们亵渎了。

这就是这些话的含义，这一点可从以下事实明显看出来：本章所论述的“兽”表示圣言，并被称为“第八位王”，但和“那七位同列”。它被称为“第八位王”，是因为“王”表示真理，数字“八”表示良善，“七”表示被亵渎的良善之真理。事实上，圣言是与良善结合的真理；因此，它的每个细节里面都有良善与真理的婚姻。当这些话表示这些事物时，它们的意义就很明显了。否则，没有人能明白，甚至猜到“那兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡”是什么意思，因为是第八位，却又和七位同列是一个矛盾。同样，也没有人能明白或猜到“七位王”，其中“五位倾倒了，一位还在，一位还没有来到”是什么意思，以及论到那兽的话，即它“先前有，如今没有”，后来“那十位王必把他们的权柄给那兽，又使那淫妇荒凉”表示什么。如果这一点，即本章所记载的事描述了巴比伦在圣言方面的性质，不揭示出来，那么这些事将永远是向人类深藏的奥秘。

(关于圣言续)

只有被光照的人才能感知或看到，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。因为在一个心智没有被提升到感官领域之上的人看来，字义上的圣言似乎如此简单，以至于几乎没有什么比这更简单的了。但神性真理，就是诸如在天堂里，天使从中获得智慧的那种神性真理，就隐藏在它里面，如同隐藏在它的圣所中。因为字面上的圣言就像圣殿中间被幔子遮盖的内室或隐秘处，这内室或隐秘处里面藏有天堂智慧的奥秘，是耳朵未曾听到的。事实上，圣言和它的每个细节里面都有一个属灵意义，这属灵意义里面又有一个神性属天意义，而神性属天意义就本身而言，是天堂里赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。天堂里的神性真理是从显为太阳的主发出的光，这太阳是神性之爱。从主发出的神性真理因是天堂之光，故也是神性智慧。正是这神性真理光照天使的心智和眼睛，也光照世人的心智，但不光照他们的眼睛，并且当世人从主而不是从自我阅读圣言时，它能使他们理解真理、感知良善。因为那时，他与天使相伴，从内在拥有像天使的属灵感知那样的感知；人-天使(man-angel)所拥有的属灵感知流入他在世上所特有的属世感知，并光照它。因此，出于对真理的情感阅读圣言的人通过天堂从主那里获得光照。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。