1067.启17:11.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡”表示圣言是神性这一真理也被亵渎了，但它被弃绝了。这从“兽”、“先前有，如今没有”、“自己是第八位，和那七位同列”、“走向灭亡”的含义清楚可知：“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指起初圣言被接受和阅读，但后来被拿走，不被阅读(对此，参看AE 1054节)；“自己是第八位，和那七位同列”是指被亵渎的良善和真理，对他们来说，圣言是神性(对此，我们稍后会提到)；“走向灭亡”是指这圣言为了形式而被承认，但仍被弃绝(对此，参看AE 1055节)。由此可见，这些话表示被亵渎的这一良善之真理：圣言是神性，但它仍被弃绝了。它被接受并承认为神性，主要是因为他们的宗教建立在给彼得的钥匙上，如圣言所描述的那样。但它仍被弃绝了，这是众所周知的，因为它从普通人那里被拿走了，没有在圣殿中被阅读，并且与圣言同等的神圣性和灵感被归于教皇的法令。但由于这些与圣言不一致，所以圣言总体上通过声称圣言可以根据教会的状态来改变而被废掉了，甚至被亵渎了。由此清楚可知，圣言是神性这一真理被他们亵渎了。

这就是这些话的含义，这一点可从以下事实明显看出来：本章所论述的“兽”表示圣言，并被称为“第八位王”，但和“那七位同列”。它被称为“第八位王”，是因为“王”表示真理，数字“八”表示良善，“七”表示被亵渎的良善之真理。事实上，圣言是与良善结合的真理；因此，它的每个细节里面都有良善与真理的婚姻。当这些话表示这些事物时，它们的意义就很明显了。否则，没有人能明白，甚至猜到“那兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡”是什么意思，因为是第八位，却又和七位同列是一个矛盾。同样，也没有人能明白或猜到“七位王”，其中“五位倾倒了，一位还在，一位还没有来到”是什么意思，以及论到那兽的话，即它“先前有，如今没有”，后来“那十位王必把他们的权柄给那兽，又使那淫妇荒凉”表示什么。如果这一点，即本章所记载的事描述了巴比伦在圣言方面的性质，不揭示出来，那么这些事将永远是向人类深藏的奥秘。

(关于圣言续)

只有被光照的人才能感知或看到，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。因为在一个心智没有被提升到感官领域之上的人看来，字义上的圣言似乎如此简单，以至于几乎没有什么比这更简单的了。但神性真理，就是诸如在天堂里，天使从中获得智慧的那种神性真理，就隐藏在它里面，如同隐藏在它的圣所中。因为字面上的圣言就像圣殿中间被幔子遮盖的内室或隐秘处，这内室或隐秘处里面藏有天堂智慧的奥秘，是耳朵未曾听到的。事实上，圣言和它的每个细节里面都有一个属灵意义，这属灵意义里面又有一个神性属天意义，而神性属天意义就本身而言，是天堂里赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。天堂里的神性真理是从显为太阳的主发出的光，这太阳是神性之爱。从主发出的神性真理因是天堂之光，故也是神性智慧。正是这神性真理光照天使的心智和眼睛，也光照世人的心智，但不光照他们的眼睛，并且当世人从主而不是从自我阅读圣言时，它能使他们理解真理、感知良善。因为那时，他与天使相伴，从内在拥有像天使的属灵感知那样的感知；人-天使(man-angel)所拥有的属灵感知流入他在世上所特有的属世感知，并光照它。因此，出于对真理的情感阅读圣言的人通过天堂从主那里获得光照。

101.(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神，这一点作为一个结论从本章前面的一切命题或要点，尤其从这两点可以推知：宇宙的创造者耶和华降临并取了一个人身，以救赎和拯救人类(参看TCR 82-84节)；主通过救赎行为将自己与父合一，父也将自己与祂合一，因而是互动和相互地合一(参看TCR 97-100节)。从这种互动的合一中很清楚地看出，在一个位格里面，神成为人，人成为神；从这两者的合一是一个像灵魂和身体那样的合一可以得出同样的结论。这与当今教会的信仰是一致的，如《亚他那修信经》所阐述的那样(可参看TCR 98节)；这也与福音派教会的信仰或路德信仰是一致的，如他们在被称为《协和信条》的正统书卷或包含正统路德宗的书卷中所阐述的那样，《协和信条》既从《圣经》，也从教父那里通过理性论证牢固确立，基督的人性被提升为神性威严、全能和全在，在基督里，人为神，神为人(可参看《协和信条》，607, 765页)。此外，本章已说明，就其人身而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。(约翰一书5:20)

严格来说，“神的儿子”是指祂的人身(可参看TCR 92-93节)。此外，耶和华神称自己和祂为主；因为我们读到：

主对我主说，你坐在我的右手边。(诗篇110:1)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神，永在的父。(以赛亚书9:6)

大卫诗篇中的“儿子”也是指在其人身方面的主：

我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于即将降临的主的预言；因此，它被称为耶和华向大卫宣布的“圣旨”；在该诗篇中，前面经上说：

我已在锡安膏立我的君王。(诗篇2:6)

又进一步说：

我要将列族赐祂作产业。(诗篇2:8)

因此，“今日”不是指来自永恒，而是指在时间中，因为对耶和华来说，未来就是现在。