1066.“一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示被亵渎的真理，即：被他们取得的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。这从另一个王的含义清楚可知，除了已经倾倒的七王中的五王外，剩下的两王中的另一个王在此是指被亵渎的另一个真理； 然而，这个真理与前一个真理是一体的，不同之处在于，他们已经转给自己的主掌管天地的权柄被说成是不是神性，然而，它是神性。由于它是神性，却被否认是神性，所以经上说这王，也就是这个被亵渎的真理“还没有来到”，并说“他来的时候，必须暂时存留”，这句话表示这种权柄是神性，尽管有人说它不是神性。这就是另一个王的含义，因为他与前一个王行如一体，唯一不同的是，这种权柄是不是神性。他与前一个王行如一体，但具有这种不同，这一点从下一节经文明显看出来，其中说到这兽“是第八位，和那七位同列”。因此，由于这兽被说成是七王中的一位，所以可推知，在已经倾倒的七王中的五王之后，剩下的被称为这一位和那一位的这两王涉及一件事，也就是一个被亵渎的真理；就其被说成是七王中的一位而言，另一个被亵渎的真理就是这兽所表示的。

至于事情本身，众所周知，他们声称，掌管天堂并掌管人类灵魂以拯救他们的权柄不是神性，因为这是从父神那里被转给主，又从主那里被转给彼得的主人身的权柄。但他们说这些话，是因为他们害怕普通民众从他们那里退出。尽管如此，这权柄仍是神性，这一点从以下事实很清楚地看出来：神创造宇宙之后，神性能力的主要目的是将世人从地狱中释放出来，并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的，而是被主逐步改造和重生，从婴儿时期甚至持续到他在世生命的末期或结束，之后直到永远；人类的能力对此毫无贡献。他们不知道，人是这样被主改造和重生的，因为他们不想知道。因此，他们说服自己相信，得救是瞬间的，只是准许进入天堂的问题；然而，这绝对是错误的，或说是一个巨大的虚假。关于这个主题，我们将在别处予以详述。

(关于圣言续)

简言之，圣言是赋予天使智慧，光照世人的神性真理本身。由于神性真理从主发出，从主自己发出之物就是祂自己，就像光和热从太阳发出，就是太阳，或属于太阳之外的太阳，还由于圣言是神性真理，所以它也是主，正如它在约翰福音(1:1–3, 14)中被称呼的那样。由于神性真理，也就是圣言，在从主下降到世上的过程中，途经三层天堂，所以它已经适应了每个天堂，最后也适应了世人。这就是为何圣言有四层意义，一层在另一层之外，从最高天堂下降到世界，或一层在另一层里面，从世界上升到最高天堂。这四层意义被称为属天意义，属灵意义，来自属天意义和属灵意义的属世意义，以及纯属世意义。这最后一层意义是给世人的，接下来的一层意义是给最低层天堂的，属灵意义是给第二层天堂的，属天意义则是给第三层天堂的。这四层意义区别如此之大，以至于当一个被摆在另一个旁边时，它们不会被认为是同一部圣言，或说它们会被认为没有任何联系；然而，当一个随另一个而来时，它们构成一体；因为一个随另一个而来，就像结果随原因而来，或在后之物随在先之物而来。因此，正如结果代表原因，并对应于原因，在后的意义则对应于在先的意义；因此，这四层意义通过对应构成一体。

由此可推知，圣言的终端意义，也就是按顺序排第四的字义，包含三层内在意义在自己里面，这三层内在意义是给三层天堂的；当地上的人怀着敬畏之心阅读圣言时，这三层内在意义就会在天堂被展开并显示出来。因此，与天堂的交流正是凭圣言的字义并通过它实现的；人与天堂的结合也是凭圣言的字义并通过它实现的。圣言的字义是天堂里的神性真理的基础，没有这个基础，神性真理就像一座没有地基的房子；没有这个基础，天使的智慧就像空中楼阁。神性真理的能力就在于这圣言的字义。人正是通过圣言的字义被主光照，并通过这字义在他渴望光照时，得到答案；地上教义的一切必须通过圣言的字义被证实。圣言字义中的神性真理在其完全中；圣言字义中的神性真理在其神圣中。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。