史威登堡神学著作
1066.“一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”表示被亵渎的真理,即:被他们取得的主掌管天地的权柄被说成是不是神性,然而,它是神性。这从另一个王的含义清楚可知,除了已经倾倒的七王中的五王外,剩下的两王中的另一个王在此是指被亵渎的另一个真理; 然而,这个真理与前一个真理是一体的,不同之处在于,他们已经转给自己的主掌管天地的权柄被说成是不是神性,然而,它是神性。由于它是神性,却被否认是神性,所以经上说这王,也就是这个被亵渎的真理“还没有来到”,并说“他来的时候,必须暂时存留”,这句话表示这种权柄是神性,尽管有人说它不是神性。这就是另一个王的含义,因为他与前一个王行如一体,唯一不同的是,这种权柄是不是神性。他与前一个王行如一体,但具有这种不同,这一点从下一节经文明显看出来,其中说到这兽“是第八位,和那七位同列”。因此,由于这兽被说成是七王中的一位,所以可推知,在已经倾倒的七王中的五王之后,剩下的被称为这一位和那一位的这两王涉及一件事,也就是一个被亵渎的真理;就其被说成是七王中的一位而言,另一个被亵渎的真理就是这兽所表示的。
至于事情本身,众所周知,他们声称,掌管天堂并掌管人类灵魂以拯救他们的权柄不是神性,因为这是从父神那里被转给主,又从主那里被转给彼得的主人身的权柄。但他们说这些话,是因为他们害怕普通民众从他们那里退出。尽管如此,这权柄仍是神性,这一点从以下事实很清楚地看出来:神创造宇宙之后,神性能力的主要目的是将世人从地狱中释放出来,并拯救他们。因为人不是在一瞬间得救的,而是被主逐步改造和重生,从婴儿时期甚至持续到他在世生命的末期或结束,之后直到永远;人类的能力对此毫无贡献。他们不知道,人是这样被主改造和重生的,因为他们不想知道。因此,他们说服自己相信,得救是瞬间的,只是准许进入天堂的问题;然而,这绝对是错误的,或说是一个巨大的虚假。关于这个主题,我们将在别处予以详述。
(关于圣言续)
简言之,圣言是赋予天使智慧,光照世人的神性真理本身。由于神性真理从主发出,从主自己发出之物就是祂自己,就像光和热从太阳发出,就是太阳,或属于太阳之外的太阳,还由于圣言是神性真理,所以它也是主,正如它在约翰福音(1:1–3, 14)中被称呼的那样。由于神性真理,也就是圣言,在从主下降到世上的过程中,途径三层天堂,所以它已经适应了每个天堂,最后也适应了世人。这就是为何圣言有四层意义,一层在另一层之外,从最高天堂下降到世界,或一层在另一层里面,从世界上升到最高天堂。这四层意义被称为属天意义,属灵意义,来自属天意义和属灵意义的属世意义,以及纯属世意义。这最后一层意义是给世人的,接下来的一层意义是给最低层天堂的,属灵意义是给第二层天堂的,属天意义则是给第三层天堂的。这四层意义区别如此之大,以至于当一个被摆在另一个旁边时,它们不会被认为是同一部圣言,或说它们会被认为没有任何联系;然而,当一个随另一个而来时,它们构成一体;因为一个随另一个而来,就像结果随原因而来,或在后之物随在先之物而来。因此,正如结果代表原因,并对应于原因,在后的意义则对应于在先的意义;因此,这四层意义通过对应构成一体。
由此可推知,圣言的终端意义,也就是按顺序排第四的字义,包含三层内在意义在自己里面,这三层内在意义是给三层天堂的;当地上的人怀着敬畏之心阅读圣言时,这三层内在意义就会在天堂被展开并显示出来。因此,与天堂的交流正是凭圣言的字义并通过它实现的;人与天堂的结合也是凭圣言的字义并通过它实现的。圣言的字义是天堂里的神性真理的基础,没有这个基础,神性真理就像一座没有地基的房子;没有这个基础,天使的智慧就像空中楼阁。神性真理的能力就在于这圣言的字义。人正是通过圣言的字义被主光照,并通过这字义在他渴望光照时,得到答案;地上教义的一切必须通过圣言的字义被证实。圣言字义中的神性真理在其完全中;圣言字义中的神性真理在其神圣中。
236a.启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺”表示他们的信,即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财,什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西;因为此处论述的是那些处于唯信的人,“说”表示他们的信。此外,“说”在灵义上表示思考,因为所说的话都是从思维中发出来的,思维是属灵的;它属于人的灵,而来自思维的说和言语是属世的,因为它们属于身体。因此,在圣言中,“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知,并由此变得聪明和智慧,这一点可见于下文。“已经发了财,什么都不缺”是指知道一切,以至于什么都不缺。
那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样,或具有这种性质,那些未处于那信的人并不知道这一点,尽管他们当中就有这样的人;但他们就是这样,我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事,就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过;他们称这些事为内在事物和教义的秘密;他们以为他们知道并理解一切,以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明,他们对真理一无所知,那些过着信仰的生活,也就是很仁爱,但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明,他们所知道的东西不是真理,而是虚假;知道并思考虚假不是聪明和智慧,因为聪明与真理有关,智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们,即:他们未处于对真理的属灵情感,只处于对知道他们的领袖或有学问的人,一些人为了自己的职业,一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感;那些处于属世情感,未处于属灵情感的人以为,当他们知道这些东西时,就知道了一切,尤其那些通过圣言的字义确认这些东西,通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。
236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人,他们接受检查,以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说,他们知道;因此,他们被送到那些处于属灵之信的人那里;当他们得以与这些人交流时,发觉他们没有信,不知道信是什么。那时,他们被问到,对于他们教会的整个教义基于其上的唯信,他们现在信的是什么,但他们很羞愧,并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说,他们知道重生就是洗礼,因为主说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国;但当向他们说明,洗礼不是重生,“水和灵”表示真理和照之的生活,没有人能进入天堂,除非他通过这些真理重生时,他们离开了,并承认自己的无知。此外,当被问到天使,天堂和地狱,人死后的生活,以及其它许多事时,他们一无所知,这些事都像他们心智中的幽暗。因此,他们承认他们曾以为自己知道一切,但现在却意识到,他们几乎什么都不知道。在灵界,知道一些事是指知道真理的一些事;但知道虚假就是什么都不知道,因为这种知道或知识里面既没有聪明,也没有智慧。后来他们被告知,主的这些话就是指这种状态,即:“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”
在圣言中,“富足的(或富人,财主)”表示那些处于真理的人,这是因为属灵的财富不是别的;因此,在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识,“富足的(或富人,财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来,以西结书:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
这些话是对推罗的首领说的,推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人;“财富”表示总体上这些知识本身;收入宝库的金子表示良善的知识,收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识,这一点是很明显的,因为经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人,因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节);“推罗”表示真理的知识(AC 1201节);“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节);“金”表示良善,“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。
撒迦利亚书:
推罗堆起的银子如尘土,堆起金子如街上的泥土;看哪,主必使她贫穷,将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)
此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇:
推罗的女儿,就是君王的女儿必给你带来礼物;民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)
此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会,因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》,3262, 3963, 6729, 9059节);“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此,经上说,推罗的女儿必带来礼物,民中的富足人必求你的脸面;“民中的富足人”是指那些富有真理的人。
何西阿书:
以法莲说,我果然成了富足,为自己找到财富,我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽;但我要晓谕众先知,我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)
“我成了富足,为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物,而是指富有天上的财富和财物,也就是真理和良善的知识;因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力,当圣言被阅读时,这理解力就被光照(《属天的奥秘》,5354, 6222, 6238, 6267节)。因此,经上说:“我要晓谕众先知,我要加增异象。”“先知”,以及“异象”表示教义的真理。
耶利米书:
耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人;那不按公平得财的,好像鹧鸪聚而不生产;到了他日子的中间,他必离弃它们,他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)
此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知,只是为了知识,没有其它目的的人;然而,知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活,生活会通过这些知识而得以完善,所以经上说:“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”
路加福音:
你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:33)
人若不知道在圣言中,“所有的”表示属灵的财富和财物,也就是来自圣言的知识,就只知道他应该剥去自己的一切财富,才能得救;而事实上,这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切,因为没有人能从自己变得智慧,只能从主变得智慧;因此,“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己,不这样做的人不能被主教导,也就是说,不能作祂的门徒。
那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识,因而拥有圣言的人,穷人表示那些没有知识,却渴望知识的人之人,只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人;而事实上,那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族,圣言包含一切真理和良善的知识;他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》,9467节);细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节);被在他门口的穷人是指在教会之外,没有圣言,却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知,富足的或富人表示那些拥有圣言,从而拥有真理和良善的知识之人,因为圣言包含这些知识。
在路加福音,向以利沙伯所说的预言中也是如此:
神叫饥饿的得饱美物,打发富足的空手而去。(路加福音1:53)
“饥饿的”是指那些渴望知识的人,这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人;但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人,这些人是犹太人;然而,他们并不想知道来自圣言的真理,因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人;前者则是得饱美物的饥饿人。
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