1065.“一位还在”表示被玷污和亵渎的真理，即：主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄被转给他们的最高统治者或首领，并从他那里被转给在他之下的其他人。这从内义上的一系列事物明显看出来。因为当“七位王”表示被亵渎的圣言的一切真理，“五位已经倾倒了”表示此处没有说到其余的真理，或它们被忽略了，只说到作为其余的之首的两个真理，即关于主掌管天地的权柄的和关于圣言的时，那么可推知，“还在的一位”和“将要来到的另一位”表示将主的权柄转给他们的最高首领；作为第八位王的“兽”表示承认圣言是神性，然而，圣言被弃绝。

至于这件事本身，即他们将主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄转给他们的最高首领，又从他那里转给在他之下的其他人，这是众所周知的。由此明显可知，他们全心全意地渴望成为统治大地的神，因而以神性敬拜被崇拜。他们的最高首领取代主而被崇拜为神，这一点从他们跪拜这首领以示崇敬，以及对他的鞋子和足迹的神圣亲吻明明看出来。这种崇敬，或更确切地说，这种崇拜从这一点可以推知，即：他能用彼得的钥匙打开天堂，从而把天堂赐给凡他所乐意的人，也能用同样的方式关闭天堂，从而把凡他所乐意的人投入地狱。这还不够；他们还渴望统治大地，并为此目的以各种神圣的借口搜刮世界各国的财富，把它们带入他们的修道院，也就是如此多的宝库，从而既使人们的灵魂，也使他们的资源，因而不仅使与人们同在的天堂的事物，还使与人们同在的世界的事物都服从他们自己。因为他们知道，人若占有人类的灵魂，也占有他们的财富，就会像神一样占有人类，并能将一种神性敬拜转到自己身上。由此清楚可知，那些属于当今巴比伦的人全心全意地渴望成为神，并以神性敬拜被崇拜。但他们虽渴望这一点，却又否认他们将任何神性的东西转给自己，如下文所说明的。

(关于圣言)

在接下来的内容中，我们将论述圣言及其神圣性，作为补充或附录。古时有话说，圣言来自神，是神性所启示的，因而是神圣的；然而，时至今日，人们仍不知道圣言的神性到底在哪里。因为从字面上看，圣言就像以一种奇怪的风格写成的普通文学作品，不像世上或当今时代的著作那样崇高或清晰。正因如此，一个拜自然胜过神或取代神，因而出于他自己和他自己的东西或自我来思考，而不是出于天堂从主来思考的人，可能很容易地陷入关于圣言的错误，并陷入对它的蔑视，在阅读圣言的时候 心里会说：“这是什么？那是什么？这能是神性吗？拥有无限智慧的神能以这种方式说话吗？若不是来自为牧师服务的宗教说服，它的神圣性在哪里，出自什么源头？”以及其它类似的话。但为叫他们知道圣言是神性，不仅在每句话上，而且在每个词上都是神性，它的内在意义被揭示出来，这内在意义是属灵的，就包含在属世的外在意义中，就像灵魂包含在它的身体中。这内在意义能证明圣言的神性和随之而来的神圣性；甚至属世人若愿意，它也能使属世人信服，圣言是神性。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。