1065.“一位还在”表示被玷污和亵渎的真理，即：主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄被转给他们的最高统治者或首领，并从他那里被转给在他之下的其他人。这从内义上的一系列事物明显看出来。因为当“七位王”表示被亵渎的圣言的一切真理，“五位已经倾倒了”表示此处没有说到其余的真理，或它们被忽略了，只说到作为其余的之首的两个真理，即关于主掌管天地的权柄的和关于圣言的时，那么可推知，“还在的一位”和“将要来到的另一位”表示将主的权柄转给他们的最高首领；作为第八位王的“兽”表示承认圣言是神性，然而，圣言被弃绝。

至于这件事本身，即他们将主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄转给他们的最高首领，又从他那里转给在他之下的其他人，这是众所周知的。由此明显可知，他们全心全意地渴望成为统治大地的神，因而以神性敬拜被崇拜。他们的最高首领取代主而被崇拜为神，这一点从他们跪拜这首领以示崇敬，以及对他的鞋子和足迹的神圣亲吻明明看出来。这种崇敬，或更确切地说，这种崇拜从这一点可以推知，即：他能用彼得的钥匙打开天堂，从而把天堂赐给凡他所乐意的人，也能用同样的方式关闭天堂，从而把凡他所乐意的人投入地狱。这还不够；他们还渴望统治大地，并为此目的以各种神圣的借口搜刮世界各国的财富，把它们带入他们的修道院，也就是如此多的宝库，从而既使人们的灵魂，也使他们的资源，因而不仅使与人们同在的天堂的事物，还使与人们同在的世界的事物都服从他们自己。因为他们知道，人若占有人类的灵魂，也占有他们的财富，就会像神一样占有人类，并能将一种神性敬拜转到自己身上。由此清楚可知，那些属于当今巴比伦的人全心全意地渴望成为神，并以神性敬拜被崇拜。但他们虽渴望这一点，却又否认他们将任何神性的东西转给自己，如下文所说明的。

(关于圣言)

在接下来的内容中，我们将论述圣言及其神圣性，作为补充或附录。古时有话说，圣言来自神，是神性所启示的，因而是神圣的；然而，时至今日，人们仍不知道圣言的神性到底在哪里。因为从字面上看，圣言就像以一种奇怪的风格写成的普通文学作品，不像世上或当今时代的著作那样崇高或清晰。正因如此，一个拜自然胜过神或取代神，因而出于他自己和他自己的东西或自我来思考，而不是出于天堂从主来思考的人，可能很容易地陷入关于圣言的错误，并陷入对它的蔑视，在阅读圣言的时候 心里会说：“这是什么？那是什么？这能是神性吗？拥有无限智慧的神能以这种方式说话吗？若不是来自为牧师服务的宗教说服，它的神圣性在哪里，出自什么源头？”以及其它类似的话。但为叫他们知道圣言是神性，不仅在每句话上，而且在每个词上都是神性，它的内在意义被揭示出来，这内在意义是属灵的，就包含在属世的外在意义中，就像灵魂包含在它的身体中。这内在意义能证明圣言的神性和随之而来的神圣性；甚至属世人若愿意，它也能使属世人信服，圣言是神性。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。