史威登堡神学著作

诠释启示录 #1064

1064.“五位已经

1064.“五位已经倾倒了”表示此处没有说到被亵渎的其余的真理,只说到作为宗教之首的两个真理。这从“五位已经倾倒了”的含义清楚可知,“五位已经倾倒了”是指此处没有论述其余的。因为在圣言中,当五跟在十后面时,它表示一些人或一些事物,以及剩下的人或剩下的事物,也表示很少的人或很少的事物;但当它不跟在十后面时,它表示许多人或许多事物(关于这个数字的含义,参看AE 584节)。“五位已经倾倒了”表示没有说到其余的,这一点从接下来的话也明显看出来,即“一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”,这句话表示此处所说的,必是被亵渎的两个真理,这两个真理是其余的之首。此外,下一节经文以这些话进一步论及另一个:“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列。”由此明显可知,这些话和前面那些话都表示此处只解释了这些被亵渎的真理,没有解释其余的。

因此,已经倾倒了的“五位”表示被亵渎的这种宗教说服的其余的真理,因为所指的是七位王中的五位,而“七位王”表示被他们歪曲和亵渎的圣言的一切真理(参看AE 1063节)。故此处所论述的作为其余的之首的两个被亵渎的真理是,他们将主的神性权柄转到自己身上,他们弃绝了圣言。“一位还在,一位还没有来到”表示将主的神性权柄转到他们自己身上;作为第八位王,和那七位同列的“兽”表示他们弃绝了圣言。

(关于第五种亵渎)

这种亵渎不像已经论述的其余的亵渎,因为它在于从圣言开玩笑,并拿圣言开玩笑。那些从圣言开玩笑的人不认为圣言是神圣的,而那些拿圣言开玩笑的人视圣言毫无价值。然而,圣言正是与人们同在的主的神性真理,主存在于圣言中,天堂也存在于圣言中。因为圣言的每个细节都与天堂相通,并通过天堂与主相通。因此,从圣言开玩笑并拿圣言开玩笑,就是将地上的尘土洒在天上的圣物上。


诠释启示录 #460

460.“说,愿救恩

460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:

看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书:

我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又:

我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)

又:

你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇:

当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:

西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。


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