史威登堡神学著作
1064.“五位已经倾倒了”表示此处没有说到被亵渎的其余的真理,只说到作为宗教之首的两个真理。这从“五位已经倾倒了”的含义清楚可知,“五位已经倾倒了”是指此处没有论述其余的。因为在圣言中,当五跟在十后面时,它表示一些人或一些事物,以及剩下的人或剩下的事物,也表示很少的人或很少的事物;但当它不跟在十后面时,它表示许多人或许多事物(关于这个数字的含义,参看AE 584节)。“五位已经倾倒了”表示没有说到其余的,这一点从接下来的话也明显看出来,即“一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”,这句话表示此处所说的,必是被亵渎的两个真理,这两个真理是其余的之首。此外,下一节经文以这些话进一步论及另一个:“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列。”由此明显可知,这些话和前面那些话都表示此处只解释了这些被亵渎的真理,没有解释其余的。
因此,已经倾倒了的“五位”表示被亵渎的这种宗教说服的其余的真理,因为所指的是七位王中的五位,而“七位王”表示被他们歪曲和亵渎的圣言的一切真理(参看AE 1063节)。故此处所论述的作为其余的之首的两个被亵渎的真理是,他们将主的神性权柄转到自己身上,他们弃绝了圣言。“一位还在,一位还没有来到”表示将主的神性权柄转到他们自己身上;作为第八位王,和那七位同列的“兽”表示他们弃绝了圣言。
(关于第五种亵渎)
这种亵渎不像已经论述的其余的亵渎,因为它在于从圣言开玩笑,并拿圣言开玩笑。那些从圣言开玩笑的人不认为圣言是神圣的,而那些拿圣言开玩笑的人视圣言毫无价值。然而,圣言正是与人们同在的主的神性真理,主存在于圣言中,天堂也存在于圣言中。因为圣言的每个细节都与天堂相通,并通过天堂与主相通。因此,从圣言开玩笑并拿圣言开玩笑,就是将地上的尘土洒在天上的圣物上。
723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服,因为下面经上说:“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节),在此表示天主教的宗教或宗教说服,它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言,如稍后所看到的;“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了;因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节),因而表示亵渎(profanation)。事实上,一个不承认主人身里面的神性,并歪曲圣言,哪怕不是有意的人,也的确亵渎了,只是比较轻微;但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己,因而否认它,利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治,为此玷污圣言的人,就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知,“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言,这一点乍一看似乎又遥远又奇怪,甚至荒谬,因为它被称为“兽”。然而,从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出,在灵义上,“兽”表示属世情感,它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”,其中一个是狮子,一个是牛犊,第四个是鹰,就表示圣言,在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”,也是一个兽,表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知,“羔羊”表示主,“绵羊”表示教会之人,“羊群”表示教会本身。引用这些例子,是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上,所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”,就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样,“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理,如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言,这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来,如:
你所看见的兽,先前有,如今没有;凡住在地上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角,就是十王,将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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