1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。

一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：

七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)

因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。

(关于第四种亵渎续)

属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。

属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。

150.启2:18.“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示那些内在与外在，或属灵人与属世人在里面构成一体的教会之人。这从写给该天使的信清楚可知：当从内义来理解时，这封信论述了内在或属灵人与外在或属世人的结合，或那些它们在里面结合的教会之人。每个人都有一个内在和一个外在；他的内在就是那被称为属灵人的，外在则是那被称为属世人的。当人出生时，外在或属世人首先打开；后来，随着他长大，并在聪明和智慧上趋于完善，内在或属灵人打开。外在或属世人通过人从世界所获得的事物打开，而内在或属灵人通过他从天堂所获得的事物打开；因为外在或属世人是为了接受那些在世界上的事物而形成的，而内在或属灵人是为了接受那些在天堂里的事物而形成的。外在或属世人形成是为了接受世界上的事物，这些事物一般与文明和道德生活的一切有关；而内在或属灵人形成是为了接受天堂里的事物，这些事物一般与爱和信的一切有关。

由于这两者，即内在与外在，属于人，并且每一个都必须通过自己特有的方式单独被打开，所以很明显，除非内在通过它自己的方式被打开，否则人仍是纯属世的，在这种情况下，他的内在仍是关闭的。而那些内在关闭的人并不属于教会；因为教会是通过与天堂的交流在人里面形成的，与天堂的交流不会被赋予人，除非他的内在通过它自己的方式被打开，这一切方式都与爱和信有关，如前所述。此外，要知道，对教会之人，也就是被主通过叫信之真理的真理和照之的生活重生的人来说，内在与外在，或属灵人与属世人结合在一起，并且这种结合是通过对应实现的。对应的性质，因而通过对应所实现的结合的性质，可从《属天的奥秘》一书中的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(261节)从该书所摘录的内容看出来。

由于在一个人的内在或属灵人被打开，并与外在或属世人结合之前，他不会成为一名教会成员，所以现在论述的是教会里那些这种结合已经在里面实现的人。因为如前所述(AE 20节)，“七个教会”不是指七个教会，而是指总体上所有属于主教会的人；因此，写给每个教会天使的信都论述了那些构成教会的事物；故在此处，写给推雅推喇教会天使的信论述了内在与外在，以及两者在那些在教会之内的人里面的结合。但由于迄今为止，人们还不知道这两者实际上就在人里面，它们必须被打开并结合，好叫人可以成为一名教会成员，还由于这些事无法用几句话描述清楚，所以《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53, 179–182节)详述论述了它们。