史威登堡神学著作
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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95.(5)通过救赎的行为，主使自己成为公义。在当今的基督教会，人们断言并相信，唯独主凭祂在世时对父神的顺服，尤其凭十字架受难而拥有功德和公义。但他们以为十字架受难是救赎行为本身。然而，这不是一种救赎行为，而是一种荣耀祂人身的行为；后面关于救赎那一章(TCR 114-137节)将论述这个主题。主使自己成为公义的救赎行为是这些：祂施行了最后的审判，最后的审判发生在灵界；那时，祂将恶人与善人、山羊与绵羊分离，把那些与龙的兽构成一体的人(启示录13章)赶出天堂；祂从配得上的人中形成了一个新天堂，从不配的人中形成了一个地狱，并在天堂和地狱逐渐使一切事物都恢复秩序，最终建立了一个新教会。这些就是救赎行为，主通过这些行为使自己成为公义。因为公义就是照神序做一切事，将凡偏离秩序的都恢复秩序，因为神序本身就是公义。这就是主说这些话的意思：
我理当这样尽神全部的义。(马太福音3:15)
这也是旧约中这些话的意思：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
我凭公义说话，以大能施行拯救。(以赛亚书63:1)
又：
祂必坐在大卫的宝座上，以公平公义坚立它。(以赛亚书9:7)
又：
锡安必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
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