史威登堡神学著作
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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155.前面(TCR 146节)已经说明，对神职人员来说，圣灵的运作所指的神性能量或神性效果尤其是光照和教导；但除此之外，还有两个中间的运作或过程，即感知和塑造。因此，神职人员依次经历四个过程，即：光照，感知，塑造和教导。光照来自主。感知属于人，并与通过教义在他里面所形成的心智状态一致，或说人照着通过教义在他里面所形成的心智状态而拥有感知。如果这些教义是真的，那么光照他的光就会使他的感知变得清晰起来；如果它们是假的，那么他的感知就会变得模糊，尽管因这些教义的确认，他的感知似乎是清晰或明亮的；然而，这种清晰或明亮源于愚昧或迷恋之光，在纯属世视觉看来，这光类似清晰，或拥有清晰的表象。塑造来自意愿之爱的情感，进行塑造的，是这爱的快乐。如果这是对邪恶和随之而来的虚假之爱的快乐，那么它所激发的热情表面上是激烈、粗糙、热烈和炽热的，而内在是愤怒、残忍和无情。但如果这是对良善和由此而来的真理之爱的快乐，那么这热情表面上是温和、平静、如雷鸣般响亮和发光的，而它里面是仁爱、恩典和怜悯。教导随这些而来，就像结果随原因而来一样。因此，来自主的光照在各人里面照各人的心智状态而变成各种光和热。
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