1062.“那七头就是女人所坐的七座山”表示被那些出于这种宗教说服而处于统治的人玷污和亵渎的圣言良善。这从“兽的七头”、“七座山”和“女人所坐的”的含义清楚可知：“兽的七头”是指被亵渎的圣言圣物(对此，参看AE 1040节)；“七座山”是指被玷污和亵渎的圣言良善。“山”表示爱之良善，在反面意义上表示爱之邪恶(可参看AE 405, 510, 850a, 1025节)；“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物(AE 1040节)；因此，“七座山”表示被玷污和亵渎的爱之良善，也就是圣言的良善。“女人所坐的”是指出于这种宗教说服的统治存在的地方。“女人”表示那些属于巴比伦的人的宗教说服(可参看AE 1038节)；“坐”表示统治，可参看前文(AE 1033, 1038节)，关于那女人“坐在众水上”和“骑在朱红色的兽上”，那里作出了解释。之所以指的是出于这种宗教说服的统治，是因为那些统治教会圣物并行使这种统治的人，就是被称为“淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”的这“女人”所指的人，而不是那些照着这种宗教说服来敬拜，没有统治的人。因为当后者照着教皇的法规生活，承认他是主的代牧，并按照他们的制度遵守敬拜的神圣仪式时，他们与正直的异教徒没什么不同，他们只知道他们的牧师和修道士教导他们的东西是真理、良善，是神圣的；这一点更容易被承认，因为他们不读圣言，有些人不读圣言，是因为圣言从他们那里被拿走了，有些人不读圣言，是因为被说服了，故依靠修道士的嘴或教导，以为只有他们才理解圣言。

但民众当中那些仰望主，只把教皇看作教会领袖，并拥有对真理的某种情感的人虽在巴比伦，却不属巴比伦。因为死后，他们就能从这种宗教说服的虚荣和偶像崇拜中抽身出来，被引导敬拜和崇拜主；他们也通过圣言，或通过那些教导圣言的人从主那里接受真理。因此，最后的审判之后，主就从这些人当中建立了许多社群，也就是如此多的教会(对此，我们会在下文谈到)。至于那女人看上去所坐的“七座山”，人们以为它们就是教皇的座位所在的罗马的七座山。但即便承认所指的是罗马，“七座山”仍表示被玷污和亵渎的圣言良善；因为圣言处处，或在每个部分上都是属灵的，这是它的属灵之物。“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善，这一点从接下来的内容也明显看出来，那里说“那兽的七头”也是指“七位王”；“七位王”在灵义上表示被歪曲和亵渎的圣言真理。

(关于第四种亵渎续)

那些完全献身于虔诚的生活，不断虔诚地默想，经常跪下祷告，不断谈论救赎、信和爱，却不躲避欺诈、通奸、仇恨、亵渎和类似东西如同反对神的罪，也不与它们争战的人，就是这种亵渎程度更高的人。因为他们通过心智的不洁玷污了他们嘴口的虔诚，尤其他们放弃世界，过着孤独生活的时候。在这类人当中，有些人犯有更大的亵渎罪；他们就像刚才所描述的那些人，但他们通过推理和错误解释圣言来捍卫自己的恶习，如属于其本性，因而属于其享受或快乐的通奸和淫欲。这些人首先认为自己是安全的，然后认为自己是无可指责的，最后认为自己是圣洁的；因此，他们在圣洁的面纱之下进入污秽，因这污秽既污染了自己，也污染了自己的衣服。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。