1062.“那七头就是女人所坐的七座山”表示被那些出于这种宗教说服而处于统治的人玷污和亵渎的圣言良善。这从“兽的七头”、“七座山”和“女人所坐的”的含义清楚可知：“兽的七头”是指被亵渎的圣言圣物(对此，参看AE 1040节)；“七座山”是指被玷污和亵渎的圣言良善。“山”表示爱之良善，在反面意义上表示爱之邪恶(可参看AE 405, 510, 850a, 1025节)；“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物(AE 1040节)；因此，“七座山”表示被玷污和亵渎的爱之良善，也就是圣言的良善。“女人所坐的”是指出于这种宗教说服的统治存在的地方。“女人”表示那些属于巴比伦的人的宗教说服(可参看AE 1038节)；“坐”表示统治，可参看前文(AE 1033, 1038节)，关于那女人“坐在众水上”和“骑在朱红色的兽上”，那里作出了解释。之所以指的是出于这种宗教说服的统治，是因为那些统治教会圣物并行使这种统治的人，就是被称为“淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”的这“女人”所指的人，而不是那些照着这种宗教说服来敬拜，没有统治的人。因为当后者照着教皇的法规生活，承认他是主的代牧，并按照他们的制度遵守敬拜的神圣仪式时，他们与正直的异教徒没什么不同，他们只知道他们的牧师和修道士教导他们的东西是真理、良善，是神圣的；这一点更容易被承认，因为他们不读圣言，有些人不读圣言，是因为圣言从他们那里被拿走了，有些人不读圣言，是因为被说服了，故依靠修道士的嘴或教导，以为只有他们才理解圣言。

但民众当中那些仰望主，只把教皇看作教会领袖，并拥有对真理的某种情感的人虽在巴比伦，却不属巴比伦。因为死后，他们就能从这种宗教说服的虚荣和偶像崇拜中抽身出来，被引导敬拜和崇拜主；他们也通过圣言，或通过那些教导圣言的人从主那里接受真理。因此，最后的审判之后，主就从这些人当中建立了许多社群，也就是如此多的教会(对此，我们会在下文谈到)。至于那女人看上去所坐的“七座山”，人们以为它们就是教皇的座位所在的罗马的七座山。但即便承认所指的是罗马，“七座山”仍表示被玷污和亵渎的圣言良善；因为圣言处处，或在每个部分上都是属灵的，这是它的属灵之物。“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善，这一点从接下来的内容也明显看出来，那里说“那兽的七头”也是指“七位王”；“七位王”在灵义上表示被歪曲和亵渎的圣言真理。

(关于第四种亵渎续)

那些完全献身于虔诚的生活，不断虔诚地默想，经常跪下祷告，不断谈论救赎、信和爱，却不躲避欺诈、通奸、仇恨、亵渎和类似东西如同反对神的罪，也不与它们争战的人，就是这种亵渎程度更高的人。因为他们通过心智的不洁玷污了他们嘴口的虔诚，尤其他们放弃世界，过着孤独生活的时候。在这类人当中，有些人犯有更大的亵渎罪；他们就像刚才所描述的那些人，但他们通过推理和错误解释圣言来捍卫自己的恶习，如属于其本性，因而属于其享受或快乐的通奸和淫欲。这些人首先认为自己是安全的，然后认为自己是无可指责的，最后认为自己是圣洁的；因此，他们在圣洁的面纱之下进入污秽，因这污秽既污染了自己，也污染了自己的衣服。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。