1062.“那七头就是女人所坐的七座山”表示被那些出于这种宗教说服而处于统治的人玷污和亵渎的圣言良善。这从“兽的七头”、“七座山”和“女人所坐的”的含义清楚可知：“兽的七头”是指被亵渎的圣言圣物(对此，参看AE 1040节)；“七座山”是指被玷污和亵渎的圣言良善。“山”表示爱之良善，在反面意义上表示爱之邪恶(可参看AE 405, 510, 850a, 1025节)；“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物(AE 1040节)；因此，“七座山”表示被玷污和亵渎的爱之良善，也就是圣言的良善。“女人所坐的”是指出于这种宗教说服的统治存在的地方。“女人”表示那些属于巴比伦的人的宗教说服(可参看AE 1038节)；“坐”表示统治，可参看前文(AE 1033, 1038节)，关于那女人“坐在众水上”和“骑在朱红色的兽上”，那里作出了解释。之所以指的是出于这种宗教说服的统治，是因为那些统治教会圣物并行使这种统治的人，就是被称为“淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”的这“女人”所指的人，而不是那些照着这种宗教说服来敬拜，没有统治的人。因为当后者照着教皇的法规生活，承认他是主的代牧，并按照他们的制度遵守敬拜的神圣仪式时，他们与正直的异教徒没什么不同，他们只知道他们的牧师和修道士教导他们的东西是真理、良善，是神圣的；这一点更容易被承认，因为他们不读圣言，有些人不读圣言，是因为圣言从他们那里被拿走了，有些人不读圣言，是因为被说服了，故依靠修道士的嘴或教导，以为只有他们才理解圣言。

但民众当中那些仰望主，只把教皇看作教会领袖，并拥有对真理的某种情感的人虽在巴比伦，却不属巴比伦。因为死后，他们就能从这种宗教说服的虚荣和偶像崇拜中抽身出来，被引导敬拜和崇拜主；他们也通过圣言，或通过那些教导圣言的人从主那里接受真理。因此，最后的审判之后，主就从这些人当中建立了许多社群，也就是如此多的教会(对此，我们会在下文谈到)。至于那女人看上去所坐的“七座山”，人们以为它们就是教皇的座位所在的罗马的七座山。但即便承认所指的是罗马，“七座山”仍表示被玷污和亵渎的圣言良善；因为圣言处处，或在每个部分上都是属灵的，这是它的属灵之物。“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善，这一点从接下来的内容也明显看出来，那里说“那兽的七头”也是指“七位王”；“七位王”在灵义上表示被歪曲和亵渎的圣言真理。

(关于第四种亵渎续)

那些完全献身于虔诚的生活，不断虔诚地默想，经常跪下祷告，不断谈论救赎、信和爱，却不躲避欺诈、通奸、仇恨、亵渎和类似东西如同反对神的罪，也不与它们争战的人，就是这种亵渎程度更高的人。因为他们通过心智的不洁玷污了他们嘴口的虔诚，尤其他们放弃世界，过着孤独生活的时候。在这类人当中，有些人犯有更大的亵渎罪；他们就像刚才所描述的那些人，但他们通过推理和错误解释圣言来捍卫自己的恶习，如属于其本性，因而属于其享受或快乐的通奸和淫欲。这些人首先认为自己是安全的，然后认为自己是无可指责的，最后认为自己是圣洁的；因此，他们在圣洁的面纱之下进入污秽，因这污秽既污染了自己，也污染了自己的衣服。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。