1061.启17:9.“这就是有智慧的心思”表示在来自属灵意义的属世意义上对这些事物的理解。这从“这就是心思”和“有智慧”的含义清楚可知：“这就是心思”是指对这些事物的理解；“有智慧”是指一个能看出这个异象，尤其“朱红色的兽”和“它的七头十角”代表、因而表示什么的人。但在从人抽象出来的意义上，“有智慧”是指在来自属灵意义的属世意义上对所代表的事物的解释，因而对“七头”所指的“七座山”和“七位王”是什么意思的解释。因为这位天使所给出的解释，即“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”，和接下来的话，不是来自属灵意义的属世意义上的解释，而是在隐藏着属灵意义的一种纯属世意义上的解释，这层意义必须展开；当解释“七座山”、“七位王”、“五位已经倾倒了”、“一位还在”、“一位还没有来到”等等表示什么时，这层意义就展开了。因此，这就是“有智慧”的意思。如前所述：

在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字。(启示录13:18)

这位天使没有从属灵意义来解释属世意义上的这个异象，因为他的解释构成字面上的圣言；字面上的圣言必须是属世的，而属灵意义必须被储存在它的每个细节中；否则，圣言不会作为一个基础而为天堂服务，也不会作为教会与天堂结合的手段而为教会服务。出于同样的原因，当天使解释圣言的其它部分，如但以理书和其余的先知书中的异象时，他们以一种纯属世的意义，根本不是以来自属灵意义的属世意义来解释它们。当解释“七座山”、“七位王”和其它事物时，此处就给出了来自属灵意义的属世意义，即：“山”表示圣言的良善，“七座山”表示被亵渎的这些良善；“王”表示圣言的真理，“七位王”表示被亵渎的这些真理。这就是来自属灵意义的属世意义，这属灵意义(即灵义)被称为内在意义，也被称为属灵-属世意义。

(关于第四种亵渎)

第四种亵渎就是过着一种虔诚的生活，常去教堂或圣殿，虔诚地听讲道，参加圣餐礼和其它指定的敬拜形式；在家里阅读圣言，有时阅读信仰书籍；习惯性地早祷晚祷，然而却视圣言中的生活戒律，尤其十诫为无足轻重，在交易和判决中为了利益和友情而行事不诚实、不公义；当淫欲燃起，并催促或允许时，就去行淫和通奸；对那些不放纵自己的利益或名誉的人充满仇恨和报复；撒谎，说善人的坏话，说恶人的好话，等等。当一个人处于这些邪恶，没有通过厌恶和憎恨它们而从它们当中洁净出来，仍虔诚地敬拜神，如前所述时，他就犯了亵渎罪；因为他将他那不洁的内在与虔诚的外在混在了一起，并玷污了后者。事实上，不从内在发出并存在的外在是不可能存在的。人的行为和言语就是他的外在，思维和意志或意愿是他的内在。人只能出于思维说话，只能出于意志或意愿行动。当思维和意愿的生命充满狡猾、恶意和暴力时，情况必是这样：这些东西作为生命的内在罪行，将流入敬拜和虔诚的言语和行为，就像污水一样玷污它们。

这种敬拜就是“歌革和玛各”(启示录20:8)的意思，并在以赛亚书中被如此描述：

当你们的手满了鲜血时，所献的许多祭物，就是素祭、香品、月朔和所定的节期，与我何益呢？你们要洗濯、自洁，除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:11–17)

这种亵渎不像前者那样是虚伪的，因为处于其中的人相信，他通过与内在分离的外在虔诚就会得救，不知道能使他得救的敬拜是来自内在的外在敬拜。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。