史威登堡神学著作
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1059.”以后再有”表示以后它仍有，因为它是神性，不会遭弃绝，除非被亵渎者弃绝。这从“兽”的含义清楚可知，这话论及兽，“兽”是指圣言。这圣言以后仍有，它被普遍承认为是神性，它的神圣性等同于教皇的法令和诏书的神圣性，这是众所周知的。尽管如此，它仍被那些从心里否认神性真理，从而亵渎教会圣物的人弃绝，这在前面已经说明。至于为何说“以后再有”，这是一个奥秘，这个奥秘与那些承认圣言是神性的人有关，我们在解释本章第16和17节经文时会谈到他们。
(关于第三种亵渎续)
那些处于这种虚伪的亵渎之人，在隐藏心智内层，免得它们显露出来，并塑造属于脸和口的外层，以显得神圣的能力方面是不同的，有些人的能力较小，有些人的能力更大。死后，当这些人成为灵时，他们看上去被亮云包围，云中间有某种黑色的东西，就像埃及木乃伊。但当他们可以说被提升到天堂之光时，这亮云就变成可怕的黑暗，不是因为透明，或透过它的任何闪光，而是因为蒸腾作用或通过它的呼吸和由此而来的昏暗或传染。因此，在地狱，这些人是黑色的魔鬼。从这种黑暗或多或少的肮脏和可怕中就能知道这种亵渎中的区别。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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