史威登堡神学著作
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1059.”以后再有”表示以后它仍有，因为它是神性，不会遭弃绝，除非被亵渎者弃绝。这从“兽”的含义清楚可知，这话论及兽，“兽”是指圣言。这圣言以后仍有，它被普遍承认为是神性，它的神圣性等同于教皇的法令和诏书的神圣性，这是众所周知的。尽管如此，它仍被那些从心里否认神性真理，从而亵渎教会圣物的人弃绝，这在前面已经说明。至于为何说“以后再有”，这是一个奥秘，这个奥秘与那些承认圣言是神性的人有关，我们在解释本章第16和17节经文时会谈到他们。
(关于第三种亵渎续)
那些处于这种虚伪的亵渎之人，在隐藏心智内层，免得它们显露出来，并塑造属于脸和口的外层，以显得神圣的能力方面是不同的，有些人的能力较小，有些人的能力更大。死后，当这些人成为灵时，他们看上去被亮云包围，云中间有某种黑色的东西，就像埃及木乃伊。但当他们可以说被提升到天堂之光时，这亮云就变成可怕的黑暗，不是因为透明，或透过它的任何闪光，而是因为蒸腾作用或通过它的呼吸和由此而来的昏暗或传染。因此，在地狱，这些人是黑色的魔鬼。从这种黑暗或多或少的肮脏和可怕中就能知道这种亵渎中的区别。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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