史威登堡神学著作
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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