1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄，而是认为它被转给某个代牧，又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知：“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此，参看AE 199, 222a, 299节)；由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂，所以此处所指的，就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上，“创世”是指世界的创造；但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物，而属世意义论述属于世界的属世事物。因此，在创世记第一章，天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个，也是最古老的教会，即上古教会的新造或建立。在创世记第一章，天地的创造描述了这一点，这可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了这一章的内容。此外，在圣言中，“创造”表示改造；“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造，创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。

在圣言的这些经文中，“创世”也是指教会的建立，马太福音：

王要向那右手边的说，你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，因为创世以前，你已经爱我了。(约翰福音17:24)

路加福音：

耶稣说，自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨。(路加福音11:50)

“创世”是指教会的建立，这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来，它们不是指奠定或创造大地，而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处“铺张诸天，建立大地”不是指铺张可见的天，建立可居的地，而是指在其内在和外在方面的教会，教会的内在被称为属灵的，教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立；因此，经上补充说：“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。

以赛亚书：

雅各和以色列啊，当听从我，我的手奠定了大地，我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)

此处“用手奠定大地，用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义，这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书：

你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)

此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会；“铺张和奠定”表示建立。

又：

我要将我的话放在你口中，用我的手影遮蔽你，为要栽植诸天，奠定大地，又对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。(以赛亚书51:16–17)

此处“栽植诸天，奠定大地”明显是指教会的建立；因为这话是对先知说的，即：“话要被放在他口中，他要被手影遮蔽，为要栽植诸天，奠定大地。”一个先知不可能奠定大地，但他能建立一个教会。因此，经上也补充说：“对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。”在圣言中，“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你奠定的。(诗篇89:11)

此处“天地”也表示教会；“世界”表示良善方面的教会，“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。

又：

耶和华把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上。谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？(诗篇24:2–3)

“把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的，是教会的建立，这一点从此处接下来的话明显看出来，即：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？”“耶和华的山”是指锡安，锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方，“祂的圣所”是指耶路撒冷，就是圣殿所在的地方，耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明，“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义；经上说“建立或奠定大地”，是因为“地”表示地上的教会，就其圣物而言，天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明，在以下经文中，“大地的根基”表示什么。以赛亚书：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从大地的根基立了以来，你们岂没有明白吗？(以赛亚书40:21)

同一先知书：

地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)

(关于第二种亵渎续)

这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的，但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的，因为他们与地狱里的魔鬼合而为一；还因为如前所述，他们是纯感官的，因此处于自己的自我，而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐；当他们的骄傲自负活跃，这些东西的刺激带来快乐时，这些就会导致他们胸部肿胀。

这是他们快乐的源头，这一点从他们死后作为灵人生活时，他们的快乐明显看出来；因为那时，比起最香的气味，他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭；在他们闻起来，这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层，并打开属于身体的外层，由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之，对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽，它的快乐对应于无法形容的恶臭，这对天使来说，是最可怕的，或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时，来自这些地狱的散发物或呼气；但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥，它们保持封闭状态。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。