史威登堡神学著作
1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄,而是认为它被转给某个代牧,又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知:“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此,参看AE 199, 222a, 299节);由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂,所以此处所指的,就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上,“创世”是指世界的创造;但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物,而属世意义论述属于世界的属世事物。因此,在创世记第一章,天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个,也是最古老的教会,即上古教会的新造或建立。在创世记第一章,天地的创造描述了这一点,这可见于《属天的奥秘》一书,那里解释了这一章的内容。此外,在圣言中,“创造”表示改造;“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造,创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。
在圣言的这些经文中,“创世”也是指教会的建立,马太福音:
王要向那右手边的说,你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
约翰福音:
耶稣祷告说,父啊,因为创世以前,你已经爱我了。(约翰福音17:24)
路加福音:
耶稣说,自创世以来所流众先知的血,都要向这一代追讨。(路加福音11:50)
“创世”是指教会的建立,这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来,它们不是指奠定或创造大地,而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处“铺张诸天,建立大地”不是指铺张可见的天,建立可居的地,而是指在其内在和外在方面的教会,教会的内在被称为属灵的,教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立;因此,经上补充说:“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。
以赛亚书:
雅各和以色列啊,当听从我,我的手奠定了大地,我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)
此处“用手奠定大地,用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义,这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书:
你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)
此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会;“铺张和奠定”表示建立。
又:
我要将我的话放在你口中,用我的手影遮蔽你,为要栽植诸天,奠定大地,又对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。(以赛亚书51:16–17)
此处“栽植诸天,奠定大地”明显是指教会的建立;因为这话是对先知说的,即:“话要被放在他口中,他要被手影遮蔽,为要栽植诸天,奠定大地。”一个先知不可能奠定大地,但他能建立一个教会。因此,经上也补充说:“对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。”在圣言中,“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇:
天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你奠定的。(诗篇89:11)
此处“天地”也表示教会;“世界”表示良善方面的教会,“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。
又:
耶和华把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上。谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?(诗篇24:2–3)
“把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的,是教会的建立,这一点从此处接下来的话明显看出来,即:“谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?”“耶和华的山”是指锡安,锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方,“祂的圣所”是指耶路撒冷,就是圣殿所在的地方,耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明,“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义;经上说“建立或奠定大地”,是因为“地”表示地上的教会,就其圣物而言,天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明,在以下经文中,“大地的根基”表示什么。以赛亚书:
你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从大地的根基立了以来,你们岂没有明白吗?(以赛亚书40:21)
同一先知书:
地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)
(关于第二种亵渎续)
这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的,但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的,因为他们与地狱里的魔鬼合而为一;还因为如前所述,他们是纯感官的,因此处于自己的自我,而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐;当他们的骄傲自负活跃,这些东西的刺激带来快乐时,这些就会导致他们胸部肿胀。
这是他们快乐的源头,这一点从他们死后作为灵人生活时,他们的快乐明显看出来;因为那时,比起最香的气味,他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭;在他们闻起来,这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层,并打开属于身体的外层,由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之,对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽,它的快乐对应于无法形容的恶臭,这对天使来说,是最可怕的,或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时,来自这些地狱的散发物或呼气;但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥,它们保持封闭状态。
735.“米迦勒同他的使者与龙争战,龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活,为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信,反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知:“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性,为了爱与仁之生活的人(对此,我们稍后会提到);“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信,也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节),“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人,这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性,也就是反对神性人身,因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的;与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念,因为他们属世和感官地思想主的人身,没有同时出于任何属灵概念来思想;因此,他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的,他们还教导这一点;因此,在他们的思维观念中,他们将主的神性置于祂的人身之上,从而将这两者,即主的神性和人身彻底分开;尽管他们的教义,也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的,他们仍如此行,因为该教义教导,神性和人性或人身是一个统一的位格,这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下,他就会发觉,这就是他们对主的观念。由此清楚可知,与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思,即是指那些承认主的神性人身,为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身;否则,他们就无法处于任何对主之爱,从而无法处于任何对邻之仁,因为这仁与爱只来自主的神性人身,不来自与祂的人身分离的神性,也不来自与祂的神性分离的人身;因此,在龙及其使者被摔到地上之后,有声音从天上说:我们神的救恩,能力,国度,并祂基督的权柄,现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知,“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒,人们根据字义认为,他是天使长之一;但天堂里没有天使长。诚然,有高级天使和低级天使,也有智慧的天使和不怎么智慧的天使;天使社群里有管理其他天使的主管,但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地,因为在那里,没有人从心里承认任何人高于自己,唯独主除外;这就是主在马太福音中的这些话的意思:
你们不应被称为老师,只有一位是你们的老师,就是基督,你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅,因为只有一位是你们的师傅,就是基督。你们中那最大的,该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者,如“米迦勒”和“拉斐尔”,是指管理和职能,一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分,或有限和某个部分;因此,此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分,即取自圣言的教义的那部分的捍卫,该部分教导,主的人身是神性,人必须过对主之爱和对邻之仁的生活,才可以从主接受救恩。因此,天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离,将信与爱和仁的生活分离争战,事实上,与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外,在圣言中,“天使或使者”在灵义上不是指天使,而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节),因为天使之所以为天使,凭的不是他们自己的东西或他们的自我,而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样,天使长表示这神性真理,如前所述。此外,天堂里的天使没有像世人那样的名字,而是有表达其职能的名字;一般来说,每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字;这就是为何在圣言中,“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说,表示“像神一样的人”;因此,米迦勒表示在这一神性真理方面的主,即:主甚至在人身方面也是神,人必须从主活着,也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒,在那里和在此处一样,米迦勒表示来自圣言的纯正真理,这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的;因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人,该教义的两个要点是:主的人身是神性,必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒:
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时,尚且不敢说一句毁谤的话,只说,主责备你吧!(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话,在这些书中,“摩西”是指圣言,他的“身体”是指圣言的字义;由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样,龙也被称为“撒但”和“魔鬼”,所以明显可知,“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么,即:这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质:恶人能扭曲它,使它偏离它的真正意义,所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的):“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法,因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》,4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。
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