1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄，而是认为它被转给某个代牧，又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知：“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此，参看AE 199, 222a, 299节)；由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂，所以此处所指的，就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上，“创世”是指世界的创造；但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物，而属世意义论述属于世界的属世事物。因此，在创世记第一章，天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个，也是最古老的教会，即上古教会的新造或建立。在创世记第一章，天地的创造描述了这一点，这可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了这一章的内容。此外，在圣言中，“创造”表示改造；“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造，创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。

在圣言的这些经文中，“创世”也是指教会的建立，马太福音：

王要向那右手边的说，你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，因为创世以前，你已经爱我了。(约翰福音17:24)

路加福音：

耶稣说，自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨。(路加福音11:50)

“创世”是指教会的建立，这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来，它们不是指奠定或创造大地，而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处“铺张诸天，建立大地”不是指铺张可见的天，建立可居的地，而是指在其内在和外在方面的教会，教会的内在被称为属灵的，教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立；因此，经上补充说：“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。

以赛亚书：

雅各和以色列啊，当听从我，我的手奠定了大地，我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)

此处“用手奠定大地，用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义，这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书：

你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)

此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会；“铺张和奠定”表示建立。

又：

我要将我的话放在你口中，用我的手影遮蔽你，为要栽植诸天，奠定大地，又对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。(以赛亚书51:16–17)

此处“栽植诸天，奠定大地”明显是指教会的建立；因为这话是对先知说的，即：“话要被放在他口中，他要被手影遮蔽，为要栽植诸天，奠定大地。”一个先知不可能奠定大地，但他能建立一个教会。因此，经上也补充说：“对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。”在圣言中，“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你奠定的。(诗篇89:11)

此处“天地”也表示教会；“世界”表示良善方面的教会，“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。

又：

耶和华把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上。谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？(诗篇24:2–3)

“把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的，是教会的建立，这一点从此处接下来的话明显看出来，即：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？”“耶和华的山”是指锡安，锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方，“祂的圣所”是指耶路撒冷，就是圣殿所在的地方，耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明，“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义；经上说“建立或奠定大地”，是因为“地”表示地上的教会，就其圣物而言，天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明，在以下经文中，“大地的根基”表示什么。以赛亚书：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从大地的根基立了以来，你们岂没有明白吗？(以赛亚书40:21)

同一先知书：

地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)

(关于第二种亵渎续)

这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的，但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的，因为他们与地狱里的魔鬼合而为一；还因为如前所述，他们是纯感官的，因此处于自己的自我，而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐；当他们的骄傲自负活跃，这些东西的刺激带来快乐时，这些就会导致他们胸部肿胀。

这是他们快乐的源头，这一点从他们死后作为灵人生活时，他们的快乐明显看出来；因为那时，比起最香的气味，他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭；在他们闻起来，这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层，并打开属于身体的外层，由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之，对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽，它的快乐对应于无法形容的恶臭，这对天使来说，是最可怕的，或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时，来自这些地狱的散发物或呼气；但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥，它们保持封闭状态。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。