1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄，而是认为它被转给某个代牧，又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知：“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此，参看AE 199, 222a, 299节)；由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂，所以此处所指的，就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上，“创世”是指世界的创造；但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物，而属世意义论述属于世界的属世事物。因此，在创世记第一章，天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个，也是最古老的教会，即上古教会的新造或建立。在创世记第一章，天地的创造描述了这一点，这可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了这一章的内容。此外，在圣言中，“创造”表示改造；“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造，创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。

在圣言的这些经文中，“创世”也是指教会的建立，马太福音：

王要向那右手边的说，你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，因为创世以前，你已经爱我了。(约翰福音17:24)

路加福音：

耶稣说，自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨。(路加福音11:50)

“创世”是指教会的建立，这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来，它们不是指奠定或创造大地，而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处“铺张诸天，建立大地”不是指铺张可见的天，建立可居的地，而是指在其内在和外在方面的教会，教会的内在被称为属灵的，教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立；因此，经上补充说：“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。

以赛亚书：

雅各和以色列啊，当听从我，我的手奠定了大地，我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)

此处“用手奠定大地，用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义，这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书：

你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)

此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会；“铺张和奠定”表示建立。

又：

我要将我的话放在你口中，用我的手影遮蔽你，为要栽植诸天，奠定大地，又对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。(以赛亚书51:16–17)

此处“栽植诸天，奠定大地”明显是指教会的建立；因为这话是对先知说的，即：“话要被放在他口中，他要被手影遮蔽，为要栽植诸天，奠定大地。”一个先知不可能奠定大地，但他能建立一个教会。因此，经上也补充说：“对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。”在圣言中，“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你奠定的。(诗篇89:11)

此处“天地”也表示教会；“世界”表示良善方面的教会，“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。

又：

耶和华把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上。谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？(诗篇24:2–3)

“把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的，是教会的建立，这一点从此处接下来的话明显看出来，即：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？”“耶和华的山”是指锡安，锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方，“祂的圣所”是指耶路撒冷，就是圣殿所在的地方，耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明，“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义；经上说“建立或奠定大地”，是因为“地”表示地上的教会，就其圣物而言，天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明，在以下经文中，“大地的根基”表示什么。以赛亚书：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从大地的根基立了以来，你们岂没有明白吗？(以赛亚书40:21)

同一先知书：

地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)

(关于第二种亵渎续)

这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的，但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的，因为他们与地狱里的魔鬼合而为一；还因为如前所述，他们是纯感官的，因此处于自己的自我，而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐；当他们的骄傲自负活跃，这些东西的刺激带来快乐时，这些就会导致他们胸部肿胀。

这是他们快乐的源头，这一点从他们死后作为灵人生活时，他们的快乐明显看出来；因为那时，比起最香的气味，他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭；在他们闻起来，这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层，并打开属于身体的外层，由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之，对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽，它的快乐对应于无法形容的恶臭，这对天使来说，是最可怕的，或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时，来自这些地狱的散发物或呼气；但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥，它们保持封闭状态。

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。