史威登堡神学著作
1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄,而是认为它被转给某个代牧,又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知:“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此,参看AE 199, 222a, 299节);由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂,所以此处所指的,就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上,“创世”是指世界的创造;但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物,而属世意义论述属于世界的属世事物。因此,在创世记第一章,天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个,也是最古老的教会,即上古教会的新造或建立。在创世记第一章,天地的创造描述了这一点,这可见于《属天的奥秘》一书,那里解释了这一章的内容。此外,在圣言中,“创造”表示改造;“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造,创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。
在圣言的这些经文中,“创世”也是指教会的建立,马太福音:
王要向那右手边的说,你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
约翰福音:
耶稣祷告说,父啊,因为创世以前,你已经爱我了。(约翰福音17:24)
路加福音:
耶稣说,自创世以来所流众先知的血,都要向这一代追讨。(路加福音11:50)
“创世”是指教会的建立,这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来,它们不是指奠定或创造大地,而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处“铺张诸天,建立大地”不是指铺张可见的天,建立可居的地,而是指在其内在和外在方面的教会,教会的内在被称为属灵的,教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立;因此,经上补充说:“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。
以赛亚书:
雅各和以色列啊,当听从我,我的手奠定了大地,我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)
此处“用手奠定大地,用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义,这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书:
你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)
此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会;“铺张和奠定”表示建立。
又:
我要将我的话放在你口中,用我的手影遮蔽你,为要栽植诸天,奠定大地,又对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。(以赛亚书51:16–17)
此处“栽植诸天,奠定大地”明显是指教会的建立;因为这话是对先知说的,即:“话要被放在他口中,他要被手影遮蔽,为要栽植诸天,奠定大地。”一个先知不可能奠定大地,但他能建立一个教会。因此,经上也补充说:“对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。”在圣言中,“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇:
天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你奠定的。(诗篇89:11)
此处“天地”也表示教会;“世界”表示良善方面的教会,“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。
又:
耶和华把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上。谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?(诗篇24:2–3)
“把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的,是教会的建立,这一点从此处接下来的话明显看出来,即:“谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?”“耶和华的山”是指锡安,锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方,“祂的圣所”是指耶路撒冷,就是圣殿所在的地方,耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明,“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义;经上说“建立或奠定大地”,是因为“地”表示地上的教会,就其圣物而言,天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明,在以下经文中,“大地的根基”表示什么。以赛亚书:
你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从大地的根基立了以来,你们岂没有明白吗?(以赛亚书40:21)
同一先知书:
地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)
(关于第二种亵渎续)
这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的,但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的,因为他们与地狱里的魔鬼合而为一;还因为如前所述,他们是纯感官的,因此处于自己的自我,而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐;当他们的骄傲自负活跃,这些东西的刺激带来快乐时,这些就会导致他们胸部肿胀。
这是他们快乐的源头,这一点从他们死后作为灵人生活时,他们的快乐明显看出来;因为那时,比起最香的气味,他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭;在他们闻起来,这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层,并打开属于身体的外层,由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之,对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽,它的快乐对应于无法形容的恶臭,这对天使来说,是最可怕的,或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时,来自这些地狱的散发物或呼气;但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥,它们保持封闭状态。
440a.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“玛拿西支派”代表、因而表示什么清楚可知,“玛拿西支派”是指教会的意愿或自愿(voluntary)和由此而来的生活良善。它表示生活的良善,因为生活的良善与教会或教会之人的意愿或自愿构成一体。事实上,人所意愿的,当有可能时他就会去做,因为做无非是意愿在行动,这可从以下事实清楚看出来:当意愿停止时,做就停止了,只要意愿继续存在,做就会继续。一个重生之人的意愿所做的事,被称为生活的良善。因此,“玛拿西”和他的支派因表示教会的意愿或自愿,所以也表示生活的良善。此外,生活的良善是重生之后对邻之仁的结果,如同来自其原因的一个结果,这由“亚设和拿弗他利”来表示。因为那些处于对邻之仁的人被主重生了,那些重生的人处于生活的良善,因为他们出于仁爱行事,出于仁爱的一切行为都是生活的良善。
有两样事物构成教会,即:教义的真理和生活的良善;一个人若要成为教会之人,就必须拥有这两者。在圣言中,“以法莲和玛拿西”就代表、因而表示这两者,“以法莲”代表并表示教义的真理,“玛拿西”代表并表示生活的良善。教义的真理也被称为教会的理解力或智力,生活的良善被称为教会的意愿或自愿。因为真理属于理解力,良善属于意愿;因此,“以法莲和玛拿西”也表示教会的理解力和意愿,或智力和自愿,“以法莲”表示教会的理解力或智力,“玛拿西”表示教会的意愿或自愿。为叫“以法莲和玛拿西”可以代表、因而表示这些事物,他们在埃及地为约瑟所生。因为“约瑟”表示属天-属灵层,或与属天国度毗邻的属灵国度本身,“埃及地”表示属世层。因此,“玛拿西”表示属天-属灵层在属世层中所生的意愿的良善,“以法莲”表示属天-属灵层在属世层中所生的理解力的真理。摩西五经如此描述这些的出生:
荒年到来以前,约瑟生了两个儿子,是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西;因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给次子起名叫以法莲;因为神使我在受苦之地多结果实。(创世记41:50–52)
至于这些话在灵义上是什么意思,可参看《属天的奥秘》(5347–5356节),即:长子的名字“玛拿西”表示属世人中的新意愿或自愿及其品质;次子的名字“以法莲”表示属世人中的新理解力或智力及其品质;或也可说,“玛拿西”表示新属世人的良善,“以法莲”表示新属世人的真理(参看AC 5351, 5354节)。
这就是“玛拿西和以法莲”的含义,这一点从以下事实明显看出来:雅各把他们当成“流便和西缅”来收养,对此,摩西五经如此描述:
雅各对约瑟说,我到埃及你那里之前,你在埃及地所生的两个儿子,现在他们是我的;以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。他们可称在他们弟兄的名下得他们的产业。(创世记48:3, 5–6)
由于“流便”表示理解力中的真理,也就是教义的真理,“西缅”表示意愿中的真理,也就是生活的良善,所以雅各说:“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样归于他。”因此,“以法莲”表示理解力或智力的真理,“玛拿西”表示意愿或自愿的良善。不过,《属天的奥秘》(6234–6241节)对这些事有更充分的解释。
这一点也可从雅各,那时是以色列给以法莲和玛拿西的祝福明显看出来,这祝福如下:
他就给约瑟祝福说,愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神,就是自那时直到今日牧养我的神,救赎我脱离一切邪恶的那使者,赐福与这两个童子;愿他们称为我名下,也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下;又愿他们在地的中间生养众多。(创世记48:15–16)
此处“以法莲”也表示理解力或智力的真理,“玛拿西”表示意愿或自愿的良善,这两者都在属世人中,这可见于《属天的奥秘》(6274–6285节)。又,在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中,经上论及约瑟说:
他因头生的公牛而有威严,他的角是野牛的角,用以抵触万民,直到地极;这些是以法莲的万万,这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)
440b.“以法莲”表示对真理的理解,“玛拿西”表示对良善的意愿,这两者都在属世人中,这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
因万军之耶和华的烈怒,地已变黑,百姓变得像火的燃料;人不怜惜弟兄;他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)
“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”在此表示教会的一切良善和真理都要灭亡,良善因虚假灭亡,真理因邪恶灭亡,可参看前文(AE 386b节),那里详细解释了这些细节。
诗篇:
基列是我的,玛拿西也是我的;以法莲是我头的力量;犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)
此处“玛拿西”表示教会的良善,“以法莲”表示教会的真理,“基列”表示属世人;由于属世层中来自良善的真理拥有神性能力,所以经上说:“以法莲是我头的力量。”神性能力在属世人中通过真理从良善而来,因为属世层是终端,属灵和属天的内层事物都流入这终端,并在那里一起存在并持续存在;因此,它们在那里处在其完全之中,一切神性运作都在这终端中并来自它。因此,圣言的字义拥有神性能力,因为它是属世的(对此,参看AE 346节;《属天的奥秘》,9836节)。由此可见,为何经上说以法莲是“耶和华头的力量”;说犹大是“祂的立法者”,因为“犹大”表示内在神性真理,或灵义上的圣言,“立法者”与“律法”具有相同的含义。
又:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
从灵义清楚可知,这些话包含向主的恳求,即恳求祂教导那些属于教会的人,通过真理把他们引向良善,从而引向天堂。主被称为“以色列的牧者”,是因为祂教导并引领人;故经上说“你领约瑟如领羊群”,“约瑟”表示那些属于教会、处于来自良善的真理之人。“坐在基路伯上的”表示在众天堂之上的主,祂从那里发出光照心智的光,故经上说“发出光来”。“在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能”表示真理之光甚至可以穿透到那些处于属世真理和良善的人那里,因而穿透到教会的终端或最低层;“以法莲”表示那些处于属世真理的人;属世真理是诸如圣言字义上的真理那样的真理;“玛拿西”表示那些处于属世良善的人,这良善是行善并学习真理的快乐;“便雅悯”表示真理与良善的结合,或属世层中进行结合的媒介;“激发大能”表示光甚至穿透到那里;“来救我们”表示这些人会得救。
由于属世人所拥有的一切良善都是从主经由属灵人流入的,并且没有这种流注,良善就不可能存在于属世人里面,还由于“玛拿西”代表、因而表示属世人中来自一个属灵源头的良善,所以约旦河以外或之外,以及约旦河这一边或之内的产业给了这个支派;也就是说,约旦河以外或之外的产业给了这个半支派,约旦河这一边或之内的产业给了那个半支派(参看民数记32:33, 39–40; 申命记3:13; 约书亚记13:29–31; 17:5–13, 16–18)。约旦河以外或之外的地代表并表示外在教会,外在教会在属世人中与人同在;但约旦河这一边或之内的地代表并表示内在教会,内在教会在属灵人中与人同在(对此,参看AE 434c节)。再者,正是良善构成教会,这良善直接从属灵人流入属世人,没有这种流注,教会就不存在于人里面;这就是为何给予表示教会良善的玛拿西支派的产业既有在约旦河之内的,也有在约旦河之外的。属灵良善直接流入属世良善,但间接流入属世真理 (可参看《属天的奥秘》,3314, 3573, 3576, 3616, 3969, 3995, 4563节)。
“玛拿西”表示教会的良善,或生活的良善,这良善与意愿的良善是一样的,这一点可从“以法莲”的代表、因而含义清楚看出来,“以法莲”是指教会的真理,或教义的真理,这真理与理解力的真理是一样的;因为它们是弟兄,良善与真理在圣言中被称为弟兄。“以法莲”表示教义的真理,因而表示教会的理解力或智力,这一点可见于《属天的奥秘》(5354节),那里从圣言引用了提到以法莲的许多经文,并解释了它们;也可参看同一本书(AC 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。
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