史威登堡神学著作
1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄,而是认为它被转给某个代牧,又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知:“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此,参看AE 199, 222a, 299节);由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂,所以此处所指的,就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上,“创世”是指世界的创造;但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物,而属世意义论述属于世界的属世事物。因此,在创世记第一章,天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个,也是最古老的教会,即上古教会的新造或建立。在创世记第一章,天地的创造描述了这一点,这可见于《属天的奥秘》一书,那里解释了这一章的内容。此外,在圣言中,“创造”表示改造;“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造,创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。
在圣言的这些经文中,“创世”也是指教会的建立,马太福音:
王要向那右手边的说,你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
约翰福音:
耶稣祷告说,父啊,因为创世以前,你已经爱我了。(约翰福音17:24)
路加福音:
耶稣说,自创世以来所流众先知的血,都要向这一代追讨。(路加福音11:50)
“创世”是指教会的建立,这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来,它们不是指奠定或创造大地,而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处“铺张诸天,建立大地”不是指铺张可见的天,建立可居的地,而是指在其内在和外在方面的教会,教会的内在被称为属灵的,教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立;因此,经上补充说:“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。
以赛亚书:
雅各和以色列啊,当听从我,我的手奠定了大地,我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)
此处“用手奠定大地,用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义,这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书:
你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)
此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会;“铺张和奠定”表示建立。
又:
我要将我的话放在你口中,用我的手影遮蔽你,为要栽植诸天,奠定大地,又对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。(以赛亚书51:16–17)
此处“栽植诸天,奠定大地”明显是指教会的建立;因为这话是对先知说的,即:“话要被放在他口中,他要被手影遮蔽,为要栽植诸天,奠定大地。”一个先知不可能奠定大地,但他能建立一个教会。因此,经上也补充说:“对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。”在圣言中,“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇:
天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你奠定的。(诗篇89:11)
此处“天地”也表示教会;“世界”表示良善方面的教会,“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。
又:
耶和华把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上。谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?(诗篇24:2–3)
“把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的,是教会的建立,这一点从此处接下来的话明显看出来,即:“谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?”“耶和华的山”是指锡安,锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方,“祂的圣所”是指耶路撒冷,就是圣殿所在的地方,耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明,“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义;经上说“建立或奠定大地”,是因为“地”表示地上的教会,就其圣物而言,天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明,在以下经文中,“大地的根基”表示什么。以赛亚书:
你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从大地的根基立了以来,你们岂没有明白吗?(以赛亚书40:21)
同一先知书:
地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)
(关于第二种亵渎续)
这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的,但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的,因为他们与地狱里的魔鬼合而为一;还因为如前所述,他们是纯感官的,因此处于自己的自我,而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐;当他们的骄傲自负活跃,这些东西的刺激带来快乐时,这些就会导致他们胸部肿胀。
这是他们快乐的源头,这一点从他们死后作为灵人生活时,他们的快乐明显看出来;因为那时,比起最香的气味,他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭;在他们闻起来,这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层,并打开属于身体的外层,由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之,对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽,它的快乐对应于无法形容的恶臭,这对天使来说,是最可怕的,或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时,来自这些地狱的散发物或呼气;但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥,它们保持封闭状态。
237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知,“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁,以及不一致;这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜,是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上,即唯信和因信称义;因此,虚假连续不断地从这两个原则流入,他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲,真理当被歪曲时,本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点,先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点;工匠制作并用链子串起来,好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点,因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”,以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点,是因为“先知”表示教义,“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物;“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多,以至于无法在此大量引用,所以我们只引用其中提到“可怜”(译注:wretchedness,经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文,好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁,因而表示不一致。
以赛亚书:
你倚靠自己的恶行,说,无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人。因此,祸患要临到你,毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)
此处也描述了那些以为自己知道一切,并且比其他所有人都更聪明,而事实上既不知道,也不理解任何真理的人;因此,对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明;“祸患要临到你,毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。
以西结书:
祸患加上祸患;因此,他们必向先知求异象;但律法已从祭司那里灭没了,谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
此处论述的是教会的荒废,当只有被歪曲的真理时,这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假;“来自先知的异象”是指教义,在此是指虚假的教义;“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解,因为“律法”表示圣言,“祭司”表示教导它的人;“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了;“谋略”表示公正,“长老”表示聪明;“君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理;“君王”表示真理,“首领”表示服务的首要真理。
诗篇:
公正不在他们口中,可怜在他们中间。(诗篇5:9)
此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此:
要哀号,要在城墙当中游荡,因为他们的君王,他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)
“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中;“被掳去的君王”表示真理;在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理,如前所述。
以西结书:
当他们建墙时,看哪,他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙要倒塌。人岂不问你们说,你们抹上未泡透的灰在哪里呢?(以西结书13:10–12)
“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则,并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假;“抹”是指应用,和由此表面的确认;“未泡透的灰”表示被歪曲的东西;由于圣言的真理就这样被摧毁,用来确认的真理变成被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假,它们与虚假原则一同灭亡,所以经上说:“看哪,墙要倒塌。人岂不问你们说,你们抹上未泡透的灰在哪里呢?”
何西阿书:
看哪,我必用荆棘堵塞你的道,用墙围困墙,使她找不着你的路。(何西阿书2:6)
“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维,免得他们看见真理;邪恶的虚假由“荆棘”来表示;“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上;“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到;这一切发生,是因为真理无法与邪恶的虚假共存,正如天堂无法与地狱共存;真理来自天堂,邪恶的虚假来自地狱;因此,当来自邪恶的虚假掌权时,与天堂的交流就被夺走,在这种情况下,真理无法被看到,即便被其他人说出来,也会被弃绝。因此,那些处于虚假原则的人,如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。
237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言,看到主教导说,人照自己的行为和作为受报应,行善的必上天堂,作恶的必下地狱时,就将他们所行的良善称为信的果子,却不知道,或不想知道,被他们称为信之果子的良善都来自仁爱,无一来自与仁分离的信,也就是所谓的唯信;一切良善都属于仁,真理属于由此而来的信。由此清楚可知,他们败坏圣言。但他们这样做,是因为他们只会将真理应用于他们的原则,还以为如此这两者就可以一致起来;但结果却是,真理灭亡,变成虚假,不仅变成虚假,还变成邪恶。
虚假由此连续不断地接踵而来,这也是显而易见的;因为他们教导说,人所行的善行是寻求功德的,他们不想明白,正如信及其真理来自主,因而不是寻求功德的,仁及其良善也是如此。他们还教导说,一旦接受信,一个人就通过子与父神和解了,无论自此以后所行的邪恶,还是以前所行的邪恶,都不会被归算;因为他们说,所有人都能得救,无论他们曾过着怎样的生活,只要他们接受信,即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致,而是摧毁它们,被摧毁的真理就是虚假,甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世,从这些虚假中能闻到一种难闻的气味,并且这种气味如此难闻,以至于任何善灵都无法忍受它;它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子,这样的例子有很多;事实上,凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假,因为在推论的过程中,只有它所粘附的原则被关注,它从这原则流出,并被应用于该原则。
唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来,即:所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场,就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫;这种可憎的奸淫就对应于他们,而且无论他们往哪里去,都能从他们身上被感知到;我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来,是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善;玷污或奸淫就对应于对良善的玷污,而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》,2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。
流便与辟拉同寝所表相同,辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22);因此,他也受到诅咒(创世记49:4);由于他污秽了他父亲的榻,所以长子的名分从他那里被夺走,
给了约瑟(哥林多前书5:1);因为在圣言中,“流便”表示信,在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》,3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节);“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。
在教会结束时,这些事就会发生,在但以理书,论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点:
你既见铁与泥混合,他们必与人的种混合,却不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示没有良善的真理;“泥”表示来自人自己的聪明,或自我聪明的虚假;“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合,正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。
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