1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄，而是认为它被转给某个代牧，又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知：“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此，参看AE 199, 222a, 299节)；由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂，所以此处所指的，就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上，“创世”是指世界的创造；但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物，而属世意义论述属于世界的属世事物。因此，在创世记第一章，天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个，也是最古老的教会，即上古教会的新造或建立。在创世记第一章，天地的创造描述了这一点，这可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了这一章的内容。此外，在圣言中，“创造”表示改造；“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造，创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。

在圣言的这些经文中，“创世”也是指教会的建立，马太福音：

王要向那右手边的说，你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，因为创世以前，你已经爱我了。(约翰福音17:24)

路加福音：

耶稣说，自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨。(路加福音11:50)

“创世”是指教会的建立，这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来，它们不是指奠定或创造大地，而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处“铺张诸天，建立大地”不是指铺张可见的天，建立可居的地，而是指在其内在和外在方面的教会，教会的内在被称为属灵的，教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立；因此，经上补充说：“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。

以赛亚书：

雅各和以色列啊，当听从我，我的手奠定了大地，我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)

此处“用手奠定大地，用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义，这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书：

你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)

此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会；“铺张和奠定”表示建立。

又：

我要将我的话放在你口中，用我的手影遮蔽你，为要栽植诸天，奠定大地，又对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。(以赛亚书51:16–17)

此处“栽植诸天，奠定大地”明显是指教会的建立；因为这话是对先知说的，即：“话要被放在他口中，他要被手影遮蔽，为要栽植诸天，奠定大地。”一个先知不可能奠定大地，但他能建立一个教会。因此，经上也补充说：“对锡安说，你是我的百姓。耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来。”在圣言中，“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你奠定的。(诗篇89:11)

此处“天地”也表示教会；“世界”表示良善方面的教会，“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。

又：

耶和华把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上。谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？(诗篇24:2–3)

“把大地和世界奠定在海上，安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的，是教会的建立，这一点从此处接下来的话明显看出来，即：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？”“耶和华的山”是指锡安，锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方，“祂的圣所”是指耶路撒冷，就是圣殿所在的地方，耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明，“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义；经上说“建立或奠定大地”，是因为“地”表示地上的教会，就其圣物而言，天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明，在以下经文中，“大地的根基”表示什么。以赛亚书：

你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从大地的根基立了以来，你们岂没有明白吗？(以赛亚书40:21)

同一先知书：

地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)

(关于第二种亵渎续)

这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的，但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的，因为他们与地狱里的魔鬼合而为一；还因为如前所述，他们是纯感官的，因此处于自己的自我，而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐；当他们的骄傲自负活跃，这些东西的刺激带来快乐时，这些就会导致他们胸部肿胀。

这是他们快乐的源头，这一点从他们死后作为灵人生活时，他们的快乐明显看出来；因为那时，比起最香的气味，他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭；在他们闻起来，这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层，并打开属于身体的外层，由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之，对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽，它的快乐对应于无法形容的恶臭，这对天使来说，是最可怕的，或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时，来自这些地狱的散发物或呼气；但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥，它们保持封闭状态。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。