史威登堡神学著作
1057.“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示他们就是那些不承认主统治天地的神性权柄,而是认为它被转给某个代牧,又从他那里转给他的代牧之人。这从“名字没有记在生命册上的”和“从创世以来”的含义清楚可知:“名字没有记在生命册上的”是指那些没有被接入天堂的人(对此,参看AE 199, 222a, 299节);由于那些不承认主统治天地的神性权柄的人没有被接入天堂,所以此处所指的,就是这些人。“从创世以来”是指从建立教会以来。在字义或属世意义上,“创世”是指世界的创造;但在内在灵义上是指教会的建立。因为属灵意义或灵义论述属灵事物,而属世意义论述属于世界的属世事物。因此,在创世记第一章,天地的创造在灵义上描述了这个地球上第一个,也是最古老的教会,即上古教会的新造或建立。在创世记第一章,天地的创造描述了这一点,这可见于《属天的奥秘》一书,那里解释了这一章的内容。此外,在圣言中,“创造”表示改造;“创造者或造物主”是指作为改造者和救世主的主。“创造”表示改造,创世记第一章中的天地创造在灵义上描述了上古教会的建立(可参看AE 294, 739节)。
在圣言的这些经文中,“创世”也是指教会的建立,马太福音:
王要向那右手边的说,你们可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)
约翰福音:
耶稣祷告说,父啊,因为创世以前,你已经爱我了。(约翰福音17:24)
路加福音:
耶稣说,自创世以来所流众先知的血,都要向这一代追讨。(路加福音11:50)
“创世”是指教会的建立,这一点从圣言中提到“建立或奠定大地”、“大地的建立或奠定”、“地的根基”的经文明显看出来,它们不是指奠定或创造大地,而是指建立或创造地上的教会。如撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处“铺张诸天,建立大地”不是指铺张可见的天,建立可居的地,而是指在其内在和外在方面的教会,教会的内在被称为属灵的,教会的外在被称为属世的。“建立”后者、“铺张”前者是指建立;因此,经上补充说:“形成人灵于人中间。”这句话表示他的改造和重生。
以赛亚书:
雅各和以色列啊,当听从我,我的手奠定了大地,我的右手铺张诸天。(以赛亚书48:12–13)
此处“用手奠定大地,用右手铺张诸天”与前面具有相同的含义,这可从本章论述主建立一个新教会的上下文明显看出来。同一先知书:
你忘记了铺张诸天、奠定大地、制造你的耶和华。(以赛亚书51:13)
此处“天地”也表示在其内在或属灵事物和外在或属世事物方面的教会;“铺张和奠定”表示建立。
又:
我要将我的话放在你口中,用我的手影遮蔽你,为要栽植诸天,奠定大地,又对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。(以赛亚书51:16–17)
此处“栽植诸天,奠定大地”明显是指教会的建立;因为这话是对先知说的,即:“话要被放在他口中,他要被手影遮蔽,为要栽植诸天,奠定大地。”一个先知不可能奠定大地,但他能建立一个教会。因此,经上也补充说:“对锡安说,你是我的百姓。耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来。”在圣言中,“锡安和耶路撒冷”是指教会。诗篇:
天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你奠定的。(诗篇89:11)
此处“天地”也表示教会;“世界”表示良善方面的教会,“其中所充满的”表示教会的一切良善和真理。
又:
耶和华把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上。谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?(诗篇24:2–3)
“把大地和世界奠定在海上,安定在江河之上”描述了教会的建立(可参看AE 304c, 518d, 741b节)。所表示的,是教会的建立,这一点从此处接下来的话明显看出来,即:“谁能登耶和华的山?谁能站在祂的圣所?”“耶和华的山”是指锡安,锡安表示主通过神性真理掌权作王的地方,“祂的圣所”是指耶路撒冷,就是圣殿所在的地方,耶路撒冷表示教义方面的教会。这一切清楚表明,“世界的奠定”表示教会的建立。因为“世界”与“天地”具有相同的含义;经上说“建立或奠定大地”,是因为“地”表示地上的教会,就其圣物而言,天堂就建立在这教会之上。这也清楚表明,在以下经文中,“大地的根基”表示什么。以赛亚书:
你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从大地的根基立了以来,你们岂没有明白吗?(以赛亚书40:21)
同一先知书:
地的根基损坏了。(以赛亚书24:18; 63:12; 耶利米书31:37; 弥迦书6:2; 诗篇18:7, 15; 82:5; 以及别处)
(关于第二种亵渎续)
这种亵渎者在属灵事物上是迟钝和愚蠢的,但在世俗事物上却是狡猾和敏锐的,因为他们与地狱里的魔鬼合而为一;还因为如前所述,他们是纯感官的,因此处于自己的自我,而这自我从体内的废物和粪堆所呼出的恶臭中汲取生命的快乐;当他们的骄傲自负活跃,这些东西的刺激带来快乐时,这些就会导致他们胸部肿胀。
这是他们快乐的源头,这一点从他们死后作为灵人生活时,他们的快乐明显看出来;因为那时,比起最香的气味,他们更喜欢腹部和厕所的气体所发出的恶臭;在他们闻起来,这些臭味比百里香更香。这些的接近和触及会关闭他们心智的内层,并打开属于身体的外层,由此产生他们在世俗事物上的敏捷或渴望和在属灵事物上的迟钝。总之,对利用教会的圣物来统治的爱对应于污秽,它的快乐对应于无法形容的恶臭,这对天使来说,是最可怕的,或说他们为之战栗。这就是当他们的地狱被打开时,来自这些地狱的散发物或呼气;但由于它们所产生的压迫和偶尔的昏厥,它们保持封闭状态。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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