史威登堡神学著作
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1056.“凡住在地上的，就必惊奇”表示弃绝圣言的这种宗教说服的人。这从“凡住在地上的”的含义清楚可知，“凡住在地上的”是指那些属于这种宗教说服的人；“地”表示教会，但在此表示一种宗教说服，因为教会不在那里。事实上，教会只在敬拜主并阅读圣言的地方。所指的，是那些弃绝圣言的人，这一点从接下来的话清楚看出来，即：他们就是那些“名字从创世以来没有记在生命册上的”人，是那些“见先前有，如今没有，以后再有的兽”之人，“兽”表示圣言，如前所述。因此，他们的惊奇是，圣言以后仍有，尽管它先前有，如今没有。
(关于第二种亵渎续)
对以教会圣物为手段来统治的爱照着这爱的质和量而完全关闭人类心智的内层，从最内层一直关闭到最外层。但为了让人们清楚知道它们是如何被关闭的，首先要说一说人类心智的内层。人有一个属灵心智，一个理性心智，一个属世心智和一个感官心智。通过属灵心智，人在天堂，并且就是最小形式的天堂。通过属世心智，他在世界，并且就是最小形式的世界。与人同在的天堂在他里面通过理性心智与世界相通，通过感官心智与身体相通。人出生后，感官心智首先被打开；后来属世心智被打开；随着他寻求变得聪明，理性心智被打开；随着他寻求变得智慧，属灵心智被打开。最后，随着人变得智慧，对他来说，属灵心智成为头，属世心智成为身体，理性心智则作为颈项而把这身体和头联结起来，这时感官心智就像脚底。
对婴孩来说，主通过来自天堂的纯真流注如此安排所有这些心智，以至于它们可以被打开。但对那些从童年时期起就开始充满以教会圣物为手段来统治的欲望之人来说，属灵心智完全关闭了；理性心智也完全关闭了，最后连属世心智，甚至直到感官心智，或如在天堂所说的，直到鼻子都关闭了。因此，他们变成纯感官人，在属灵事物上，因而在理性事物上是最愚蠢的，但在尘世事务，因而在世俗事务上是最狡猾的。他们自己不知道他们在属灵事物上如此愚蠢，因为他们从心里不相信这些事物，还因为他们相信狡猾就是谨慎，恶意就是智慧。然而，所有这种人都照着他们对拥有并行使统治权的欲望的质和量，也照着对他们是神圣的说服的质和量，以及他们所亵渎的来自圣言的良善和真理的质和量而各不相同。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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