史威登堡神学著作
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1056.“凡住在地上的，就必惊奇”表示弃绝圣言的这种宗教说服的人。这从“凡住在地上的”的含义清楚可知，“凡住在地上的”是指那些属于这种宗教说服的人；“地”表示教会，但在此表示一种宗教说服，因为教会不在那里。事实上，教会只在敬拜主并阅读圣言的地方。所指的，是那些弃绝圣言的人，这一点从接下来的话清楚看出来，即：他们就是那些“名字从创世以来没有记在生命册上的”人，是那些“见先前有，如今没有，以后再有的兽”之人，“兽”表示圣言，如前所述。因此，他们的惊奇是，圣言以后仍有，尽管它先前有，如今没有。
(关于第二种亵渎续)
对以教会圣物为手段来统治的爱照着这爱的质和量而完全关闭人类心智的内层，从最内层一直关闭到最外层。但为了让人们清楚知道它们是如何被关闭的，首先要说一说人类心智的内层。人有一个属灵心智，一个理性心智，一个属世心智和一个感官心智。通过属灵心智，人在天堂，并且就是最小形式的天堂。通过属世心智，他在世界，并且就是最小形式的世界。与人同在的天堂在他里面通过理性心智与世界相通，通过感官心智与身体相通。人出生后，感官心智首先被打开；后来属世心智被打开；随着他寻求变得聪明，理性心智被打开；随着他寻求变得智慧，属灵心智被打开。最后，随着人变得智慧，对他来说，属灵心智成为头，属世心智成为身体，理性心智则作为颈项而把这身体和头联结起来，这时感官心智就像脚底。
对婴孩来说，主通过来自天堂的纯真流注如此安排所有这些心智，以至于它们可以被打开。但对那些从童年时期起就开始充满以教会圣物为手段来统治的欲望之人来说，属灵心智完全关闭了；理性心智也完全关闭了，最后连属世心智，甚至直到感官心智，或如在天堂所说的，直到鼻子都关闭了。因此，他们变成纯感官人，在属灵事物上，因而在理性事物上是最愚蠢的，但在尘世事务，因而在世俗事务上是最狡猾的。他们自己不知道他们在属灵事物上如此愚蠢，因为他们从心里不相信这些事物，还因为他们相信狡猾就是谨慎，恶意就是智慧。然而，所有这种人都照着他们对拥有并行使统治权的欲望的质和量，也照着对他们是神圣的说服的质和量，以及他们所亵渎的来自圣言的良善和真理的质和量而各不相同。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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