1055.“将要从深渊中上来，又要走向灭亡”表示它虽为了形式而被承认为神性，但仍遭弃绝。这从“从深渊中上来”和“走向灭亡”的含义清楚可知：“从深渊中上来”当论及那些属于巴比伦的人中间的圣言时，是指为了形式而被接受并承认为神性(对此，我们稍后会提到)；“走向灭亡”是指不是被承认，而是被弃绝。众所周知，那些属于巴比伦的人就是这样对待圣言的。事实上，圣言被承认为神性，是因为主对彼得所说关于钥匙的话，因为关于十字架受难、马利亚和使徒们的历史，还因为一些能被他们扭曲来支持他们统治的经文。由于这一切都来自圣言，而他们的宗教就建立在它们上面，所以如果圣言不被承认为神性，那么这个宗教本身就会倒塌，他们就不能再统治圣物，甚至不能再被称为基督徒了。尽管如此，他们仍弃绝圣言，这也是众所周知的，因为普通民众不读圣言，教导圣言的修道士也很少读圣言。许多人废去了圣言的神圣性，这从他们的著述和话语明显看出来，因为圣言所包含的内容与教皇的法令和诏书不相符，还因为巴比伦在那里被生动描述，并被判入地狱。这些就是弃绝它的原因。这一切清楚表明，圣言被承认为神性只是为了形式。当明白“朱红色的兽”是指圣言，“骑在它上面的淫妇或女人”是指宗教说服，这种宗教说服视统治为目的，视圣言、教会和敬拜的圣物为手段时，这些话表示这些事就变得显而易见了。

(关于第二种亵渎续)

那些处于自我之爱，由此处于对统治的爱，贪恋并获得统治权，后来又利用圣言、教会和敬拜的圣物行使统治权的人，就是亵渎者。因为为了自我，也就是为了显赫和由此而来的崇敬，以及一种自我崇拜而对统治之爱的快乐是一种地狱的快乐。此外，这种快乐在地狱掌权，因为在地狱，人人都想成为最大的，而在天堂，人人都想成为最小的。出于一种地狱的快乐统治圣物就是亵渎它们。

但对教会圣物的这第二种亵渎，不像对它们的前一种亵渎。那些通过打开属灵心智实现了与天堂的交流之人犯了前一种亵渎罪；而那些属灵心智没有打开，或没有通过该心智实现与天堂的交流之人犯了这第二种亵渎罪。因为只要对统治之爱的快乐居于人里面，属灵心智就无法打开，与天堂的交流对他来说是不可能的。

此外，这些亵渎者死后的命运不同于前者。如前所述，前者处于持续不断的幻想谵妄中；但这些人仇恨主，仇恨天堂、圣言、教会和教会的一切圣物。他们陷入这种仇恨，是因为他们的统治权被剥夺了；因此，他们的状态变成了相反的状态。他们看上去就像某种火热的东西，他们的地狱就像着了火或火灾；因为地狱之火无非是出于自我之爱统治的欲望。他们就在最坏的人当中，被称为魔鬼；而其余的人被称为撒旦。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。