史威登堡神学著作
1054.启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示圣言,它起初在教会被接受,也被阅读,后来从人们那里被拿走,不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知:“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节);“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读;“如今没有”是指后来它被拿走,不被阅读。这就是这些话的意思,这一点从以下事实明显看出来:圣言的情况确实如此,即:起初,他们承认圣言为神性,并从圣言来教导,在人们面前读它;但后来,随着他们把其统治延伸到教会和天堂,他们虽承认圣言是神性,却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言,并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性,以取代来自圣言的教义;他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜,还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜,而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明,“先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的,正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主,并从圣言宣扬神性真理的教会;后来它虽保持了对主的崇拜,但这是一种外在崇拜,也就是形式上的崇拜,他们将内在崇拜,也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇,进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。
(关于第二种亵渎续)
那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善,歪曲圣言的真理,从而扭曲教会的圣物。它们与目的,也就是人对它们的统治不一致,因为它们是神性事物,不能如此服务。因此,出于手段要与目的一致的必要性,良善变成邪恶,真理变成虚假,圣物由此变成亵渎的东西;并且随着统治,也就是目的的扩大,这一切在一个增长的程度上。
情况就是这样,这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来;对当今的巴比伦来说,圣言、教会和敬拜的圣物是手段,统治才是目的。因为随着他们扩大统治,他们削弱了圣言的神圣性,将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂,甚至掌管主自己,并建立了对活人和死人的偶像崇拜;这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。
圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变,是出于主的圣治;倒不是说按照祂的圣治,这一切应该如此发生,而是说按照祂的圣治,当人们想通过神圣的神性事物来统治,并的确进行统治时,他们就会选择虚假来代替真理,选择邪恶来代替良善。否则,他们就会玷污圣物,使它们在天使面前变得可憎;但当圣物不再存在时,这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样;他们将饼和酒分开,把饼给人们,自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善,“酒”表示对主之信的真理;与真理分离的良善不是良善,与良善分离的真理不是真理,因为真理是来自良善的真理,良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。
782.“口像狮子的口”表示来自摧毁教会真理的虚假的推理。这从“口”和“狮子”的含义清楚可知:“口”是指思维(参看AE 580节);但在此是指推理(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在其能力方面的地狱虚假(对此,参看AE 278c节)。这是因为“狮子”表示神性真理,故在圣言中,主也被称为“狮子”;因此,“狮子”在反面意义上表示在其摧毁神性真理,因而摧毁圣言的能力方面的地狱虚假;这尤其是由对圣言的玷污和歪曲造成的。由于狮子是所有动物中最有力量的,并且它的力量照着它对吞吃、因而抓住猎物,并把它撕碎的欲望而增长,所以“狮子”也表示对摧毁圣言真理的渴望。在灵界,“狮子”也代表类似事物,因为狮子也出现在那里;不过,狮子的形式是由那些拥有玷污和歪曲圣言的真理,由此毁灭它们的大能之人的渴望产生的表象;伴随他们的这种能力照着他们的推理能力而增长。这就是为何在圣言中,“狮子”在反面意义上表示摧毁教会真理的地狱虚假。由于这就是“狮子”所表示的,还由于像豹,脚像熊脚的“兽”表示确认信仰与生活分离的推理,圣言的良善和真理因这些推理而被玷污和歪曲,所以像狮子口的这兽的“口”表示来自摧毁圣言真理的虚假的推理。从严格意义上说,“口”表示思维;但由于人的言语从口而出,所以“口”表示从思维流出的各种东西,如教导、讲道、推理;在此是推理,因为此处所论述的“兽”表示来自属世人的推理。不过,在解释本章5–7经文时,我们会详述这个主题,在这几节经文中,出现了这些话:
又赐给他说夸大亵渎话的口;又有权柄赐给他,可以行事四十二个月。他就开口亵渎神,亵渎祂的名和祂的帐幕,以及那些住在天上的。又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们。(启示录13: 5–7)
从那里的解释可以看出他们的能力和渴望的性质,以及他们通过推理所拥有的歪曲圣言真理、玷污圣言良善的能力的性质。
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