史威登堡神学著作
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1054.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知：“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节)；“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读；“如今没有”是指后来它被拿走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：圣言的情况确实如此，即：起初，他们承认圣言为神性，并从圣言来教导，在人们面前读它；但后来，随着他们把其统治延伸到教会和天堂，他们虽承认圣言是神性，却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言，并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性，以取代来自圣言的教义；他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜，还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜，而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明，“先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的，正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主，并从圣言宣扬神性真理的教会；后来它虽保持了对主的崇拜，但这是一种外在崇拜，也就是形式上的崇拜，他们将内在崇拜，也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇，进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。
(关于第二种亵渎续)
那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，从而扭曲教会的圣物。它们与目的，也就是人对它们的统治不一致，因为它们是神性事物，不能如此服务。因此，出于手段要与目的一致的必要性，良善变成邪恶，真理变成虚假，圣物由此变成亵渎的东西；并且随着统治，也就是目的的扩大，这一切在一个增长的程度上。
情况就是这样，这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来；对当今的巴比伦来说，圣言、教会和敬拜的圣物是手段，统治才是目的。因为随着他们扩大统治，他们削弱了圣言的神圣性，将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂，甚至掌管主自己，并建立了对活人和死人的偶像崇拜；这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。
圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变，是出于主的圣治；倒不是说按照祂的圣治，这一切应该如此发生，而是说按照祂的圣治，当人们想通过神圣的神性事物来统治，并的确进行统治时，他们就会选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替良善。否则，他们就会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样；他们将饼和酒分开，把饼给人们，自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示对主之信的真理；与真理分离的良善不是良善，与良善分离的真理不是真理，因为真理是来自良善的真理，良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。
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1007.“看守衣服的”表示照祂的神性真理生活的。这从“衣服”的含义清楚可知，“衣服”是指遮盖良善的真理(参看AE 64—65, 195, 271, 395, 637节)；因此，“看守衣服”表示照真理生活，在此表示照主在圣言中的神性真理生活。
(关于第六诫续)
总之，在灵界，从邪恶与虚假的结合中发出一种通奸的气场，但只是从那些处于教义的虚假和生活的邪恶之人身上发出的，而不是从那些处于教义的虚假，却处于生活的良善之人身上发出的，因为后者没有将邪恶与虚假结合起来，只有前者如此行。这种气场尤其从那些教导虚假，生活邪恶的牧师身上流出来，因为这些牧师玷污和歪曲了圣言。即便这些牧师在世上不是通奸者，他们也激起通奸；不过，这是一种被称为司祭通奸(sacerdotal adulter：或神职人员的通奸)的通奸，这种通奸有别于其它通奸。这一切清楚表明，通奸的起源是对邪恶与虚假的爱，以及随之而来的邪恶与虚假的结合。
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