1054.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知：“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节)；“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读；“如今没有”是指后来它被拿走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：圣言的情况确实如此，即：起初，他们承认圣言为神性，并从圣言来教导，在人们面前读它；但后来，随着他们把其统治延伸到教会和天堂，他们虽承认圣言是神性，却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言，并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性，以取代来自圣言的教义；他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜，还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜，而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明，“先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的，正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主，并从圣言宣扬神性真理的教会；后来它虽保持了对主的崇拜，但这是一种外在崇拜，也就是形式上的崇拜，他们将内在崇拜，也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇，进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。

(关于第二种亵渎续)

那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，从而扭曲教会的圣物。它们与目的，也就是人对它们的统治不一致，因为它们是神性事物，不能如此服务。因此，出于手段要与目的一致的必要性，良善变成邪恶，真理变成虚假，圣物由此变成亵渎的东西；并且随着统治，也就是目的的扩大，这一切在一个增长的程度上。

情况就是这样，这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来；对当今的巴比伦来说，圣言、教会和敬拜的圣物是手段，统治才是目的。因为随着他们扩大统治，他们削弱了圣言的神圣性，将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂，甚至掌管主自己，并建立了对活人和死人的偶像崇拜；这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。

圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变，是出于主的圣治；倒不是说按照祂的圣治，这一切应该如此发生，而是说按照祂的圣治，当人们想通过神圣的神性事物来统治，并的确进行统治时，他们就会选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替良善。否则，他们就会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样；他们将饼和酒分开，把饼给人们，自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示对主之信的真理；与真理分离的良善不是良善，与良善分离的真理不是真理，因为真理是来自良善的真理，良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。

102.土星居民和灵人在巨人里面和在属灵人与属世人中间，但远离属世人、接近属灵人的感官有关。这就为何这些灵人看似被带入或匆忙进入天堂，然后很快被送回。因为凡与属灵感官有关的事物都在天堂，凡与属世感官有关的事物都在天堂之下。

由于我们地球灵在巨人里面与属世和肉体感官有关，所以我蒙允许通过活生生的经历获知，当属世人未处于信与仁的状态时，属灵人与属世人如何彼此争战、吵架。

只见土星灵从远处来了，然后直接的交流就在他们和我们地球的这类灵人之间得以建立。一觉察到他们，我们地球灵几乎疯了，开始骚扰他们，发表关于信，以及主的诋毁性言论；在以这些谩骂和侮辱虐待他们期间，他们还冲到土星灵当中，出于他们所陷入的疯狂试图向他们行恶、造成伤害。而土星灵根本就不害怕，因为他们很安全、宁静。而我们地球灵在他们中间时，却开始备受折磨，呼吸困难，以至于朝各个方向摔了出去，直到全部消失。

在场的灵人由此意识到，属世人若与属灵人分离，当进入一个属灵气场时是何性质；也就是说，他会发疯。因为脱离属灵人的属世人只能汲取世界的智慧，从天堂却什么也没得到。凡仅倚靠世界智慧的人，除了他的感官告诉他的外，什么也不信，并且信靠骗人的感官印象使他相信的事物。这些东西若不被来自灵界的流注除去，就会产生虚假。正因如此，属灵事物对他来说毫无意义，以致他几乎无法容忍提及任何属灵事物。因此，这种人若被保持在一个属灵气场，就会发疯。不过，他们在世期间，这种情况不会发生。在世上，他们要么以属世的方式思想属灵事物，要么一个耳朵进，一个耳朵出，也就是说，他们听而不闻。

从这个经历也明显可知，属世人无法入侵属灵人，也就是说，无法攀升到属灵人那里。但当人处于信的状态，并由此享有属灵生命时，属灵人就会流入属世人，在他里面思考。属灵的流注，也就是来自灵界的流注进入或作用于自然界，而不是反过来。流注是属灵的，而不是物质的或属世的；因此，流注从灵界进入自然界，而不是从自然界进入灵界(AC 3219, 5119, 5259, 5427-5428, 5477, 6322)。表面上看，似乎流注从人的外在进入人的内在，但这是一个谬论(AC 3721)。