1054.启17:8.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知：“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节)；“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读；“如今没有”是指后来它被拿走，不被阅读。这就是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：圣言的情况确实如此，即：起初，他们承认圣言为神性，并从圣言来教导，在人们面前读它；但后来，随着他们把其统治延伸到教会和天堂，他们虽承认圣言是神性，却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言，并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性，以取代来自圣言的教义；他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜，还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜，而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明，“先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的，正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主，并从圣言宣扬神性真理的教会；后来它虽保持了对主的崇拜，但这是一种外在崇拜，也就是形式上的崇拜，他们将内在崇拜，也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇，进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。

(关于第二种亵渎续)

那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，从而扭曲教会的圣物。它们与目的，也就是人对它们的统治不一致，因为它们是神性事物，不能如此服务。因此，出于手段要与目的一致的必要性，良善变成邪恶，真理变成虚假，圣物由此变成亵渎的东西；并且随着统治，也就是目的的扩大，这一切在一个增长的程度上。

情况就是这样，这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来；对当今的巴比伦来说，圣言、教会和敬拜的圣物是手段，统治才是目的。因为随着他们扩大统治，他们削弱了圣言的神圣性，将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂，甚至掌管主自己，并建立了对活人和死人的偶像崇拜；这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。

圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变，是出于主的圣治；倒不是说按照祂的圣治，这一切应该如此发生，而是说按照祂的圣治，当人们想通过神圣的神性事物来统治，并的确进行统治时，他们就会选择虚假来代替真理，选择邪恶来代替良善。否则，他们就会玷污圣物，使它们在天使面前变得可憎；但当圣物不再存在时，这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样；他们将饼和酒分开，把饼给人们，自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示对主之信的真理；与真理分离的良善不是良善，与良善分离的真理不是真理，因为真理是来自良善的真理，良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上的一位国王的绝对权力，他可以随心所欲地做他想做的任何事，可以随意赦免或定罪，使有罪的人无罪，宣布不忠的为忠诚，提拔不配的和不够格的在配的和够格的之上，甚至以任何借口剥夺臣民的财物，判他们死刑，等等。从关于神性全能的这种荒谬的观点、信仰和教义中，与教会中信仰的运动、分裂或分支和新教派或连续变化一样多的虚假、谬误和幻想涌入教会；还有可能涌入的数量或许与大湖所能装满的瓮的数量相当，或与在阿拉伯沙漠中从洞穴里爬出来晒太阳的蛇的数量相当。仅仅提到全能和信仰这两个词，就足以在普通人中间传播许多迎合身体感官的猜测、传说和荒谬或胡说八道。因为这两个词会驱逐理性；当理性被驱逐时，人的思维比飞在他头顶上的鸟儿的理性能好到哪里去呢？或在这种情况下，人所拥有的超越野兽，并在野兽之上的灵性不就像兽穴里的臭气吗？这臭气令野兽感到愉悦，但不适合人，除非他和野兽一样。如果神性全能真的如此延伸，以至于同等地行善和作恶，那么神和魔鬼有什么区别呢？这种区别不就像两个君主之间的分别吗？其中一个君主既是国王，又是暴君，而另一个君主只是暴君，他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王，或说不能行使国王仁慈的职能；或者，这种区别就像两个牧羊人之间的区别，其中一个牧羊人既可以牧养绵羊，也可以牧养豹子，而另一个牧羊人不可以做出这种选择。谁看不出良善和邪恶是对立面？如果神出于祂的全能拥有意愿这两者，并出于意愿去做这两者的能力，那么祂根本就不能意愿并做任何事，因而没有任何能力，更不用说全能了。这就像两个轮子相互作用，朝相反的方向转动，这两个轮子因这种对立都会停止，完全静止不动；或像一艘船在湍急的水流中逆流而上，若不抛锚固定，它就会被冲走并毁坏；又或像一个人有两个相互矛盾的意愿，当另一个活跃时，这一个必须沉寂下来，因为如果两者都同时活跃起来，那么神志失常或令人眩晕的疯狂就会侵袭他的心智。