1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

834.由于我们已经论述了属天之爱和属灵之爱，所以现在还要说一说属灵-属世之爱，第一层或终端天堂的天使就处于属灵-属世之爱。这爱才是那真正被称为对邻之仁的。由于这些天使在理解力方面和世人几乎是一样的，他们也是属世的，他们的理解力只是略高于他们在世时的理解力，所以他们不像第二层天堂的天使那样在光中看见真理，而是从教义来接受、承认并相信真理，他们在被允许进入天堂之前，先在这些真理上接受教导。这就是为何在他们当中，只有更聪明的人才知道什么叫对邻之仁；那里的简单人认为，每个人都是邻舍，仁爱就是帮助穷乏的人，向穷人、陌生人或寄居的行善，等等。他们主要考虑人和他们所说的话，不考虑内层，也就是这些话的源头。原因在于，他们是属世的；属世人不会从那些出现在他眼前的事物中抽象出来思考，除非他允许来自天堂的光进入他的属世之光。尽管如此，他们在那里仍被教导：在圣言中，“邻舍”不是指仅在人方面的一个人，而是指在他里面使他成为这样或那样一个人的品质方面的一个人；这种品质使他具有某种性格，一个人的品质或性格来自他的理解力和意愿，其理解力的品质来自真理，其意愿的品质来自良善，理解力和意愿这两者的品质则来自他的爱。由此可知，由于每个人都是一个邻舍，所以每个人都凭他的品质而为一个邻舍；因此，灵义上的“邻舍”是指一个人的品质，他凭这品质而为一个人。如果不是这样，那么坏人和好人一样是邻舍；然而，在有些情况下，向恶人行善就是向善人行恶。事实就是这样，谁都能凭属世之光看到这一点。假如你不得不从住在你附近的人当中选择一个助手或仆人，然后有十个人被带到你面前，你要从中选择一个，你会仅根据脸蛋来选择吗？还是说你更愿意根据你所看重的某种品质，如诚实、谦逊、虔诚、正直，来选择呢？你在考查他们的时候就会考虑这些。邻舍的情况也一样；要被爱的，是人的品质。由此可推知，灵义上的邻舍是指一个人身上使他成为这样或那样一个人的东西。